Monday, March 27, 2017

Viviendo como hijos de la luz

Homilía: 4º Domingo en la Cuaresma – Ciclo A
          En esta mañana de Cuaresma vemos ante nuestros ojos el misterio de la batalla entre la luz y la oscuridad. Cristo es "la Luz que ilumina a cada hombre" y esta historia sobre el hombre ciego desde el nacimiento trae a la mente nuestra propia condición de cristianos bautizados.
          Sin embargo, la primera pregunta que debemos hacernos es la siguiente: "¿Es este evangelio completamente sobre un milagro?" La respuesta es "No". Mira, de los 41 versículos que componen este pasaje, sólo unos pocos son sobre el milagro, en sí. ¿Y así, de qué trata este pasaje del evangelio? Lo que Juan realmente quiere describir, al parecer, es el proceso de la fe. Mira como, en el principio de la historia, todos son ciegos, incluso aquellos que piensan que pueden ver. Al final, sin embargo, sólo uno se cura y el resto permanece en su ceguera.
          El hombre ciego, después de haber sido visto y después de haber sido interrogado acerca de cómo podía ver ahora, se adentra plenamente en la luz cuando confiesa su fe: "¡Creo, Señor!" Por otro lado, los judíos permanecen en la oscuridad cuando ignoran esta cura milagrosa y, en cambio, condenan al Señor por haber realizado esta obra en el día de reposo, diciendo: "¡Sabemos que este hombre es un pecador!"
          Una cosa que esto demuestra para nosotros es lo difícil que es para aquellos que no desean ver. ¡Qué difícil es para aquellos que piensan que ya pueden ver, aquellos que no quieren otra luz que la suya, los que no saben dudar o cuestionar sus ideas preconcebidas! No pueden ver y, en el fondo, no quieren ver; y así no se permiten ver. ¿Cómo, pues, pueden ser iluminados por la Luz del mundo? La respuesta, tristemente, es que no pueden: al menos no mientras persistan en su ceguera.
          Hace algunos días estaba hablando con nuestro seminarista, Will, y estábamos hablando cómo empezar a catequizar a los no catalizados. Hablamos mucho sobre el contenido de lo que compartiríamos con ellos: empezando por "quién es Dios" y "quién soy" y "cuál es mi relación con Dios", pero luego retrocedí y le recordé que el primer paso de todo esto tiene que ser para ayudar a cada persona a darse cuenta de que, como el Papa Francisco ha dicho a menudo de sí mismo, él / ella es un "pecador que ha sido tratado con misericordia". Al hacer esto, ayudamos a la persona a reconocer que él / ella ha sido ciega y que él / ella necesita a Cristo, que es "la Luz que ilumina a cada hombre", para ver. Recuerda lo que Jesús dijo a los fariseos: "Si estuvieran ciegos, no tendrían pecado; pero como dicen que ven, siguen en su pecado [que significa, “su ceguera”]." Debemos reconocer primero nuestra ceguera y nuestra incapacidad para superarla por nuestra cuenta. Entonces Cristo nos alumbrará, poco a poco, hasta que alcancemos la plenitud del día en Su presencia divina.
          Este "poco a poco" es realmente el largo camino de la purificación. Después de reconocer nuestra ceguera y nuestra necesidad de Cristo, debemos entonces permitirle que ilumine la luz en todos los lugares oscuros dentro de nosotros y debemos elegir permitirle "despejar" la oscuridad a través de la efusión de su luz. Los elegidos, los que se preparan para ser bautizados en esta Pascua, están en este viaje. Ellos, como todos nosotros, han nacido ciegos; Pero a través de un encuentro con Cristo en la oración, en su Palabra y en el testimonio de esta comunidad, han abierto sus ojos a la verdad de su amor y ahora se encuentran ante nosotros para pedir nuestras oraciones mientras hacen sus últimos preparativos para su bautismo. Ellos piden nuestras oraciones para que puedan ser curados de toda ceguera espiritual y así llegar a ser como nosotros, "hijos de luz".
          Sin embargo, en nuestro propio yo todavía experimentamos esta batalla entre estas dos fuerzas: la Luz y la oscuridad. Mientras que la victoria final de la Luz sobre las tinieblas ya ha sido ganada por Cristo, la victoria en cada uno de nosotros todavía está siendo combatida. Sí, hemos sido ganados por Cristo en el bautismo, pero todavía podemos estar perdidos. Es por eso que san Pablo escribió a los efesios para recordarles que, puesto que se han convertido en luz, ahora deben ser luz en el mundo y, por lo tanto, deben evitar todo contacto con las "obras de tinieblas", para que no se pierdan a la oscuridad una vez más. Aquellos de nosotros que están luchando para vivir nuestro discipulado intencionalmente testificarán cuán conscientes estamos de esta batalla. Si usted no es consciente de ello, entonces tal vez usted podría preguntarse si o no se han vuelto ciegos una vez más.
          Mis hermanos y hermanas, Cristo es la Luz que vence todas las tinieblas, Él vence a la muerte, nos guía y nos dirige, nos comunica la verdad, y nos conduce a la salvación ya la alegría. Esto es lo que celebramos en la Pascua. Si deseamos experimentar la plenitud de la alegría que está disponible para nosotros en esta celebración, entonces debemos continuar nuestro trabajo para reconocer nuestra ceguera y permitir que Cristo la Luz destruya cualquier oscuridad—es decir, cualquier pecado—que esté dentro de nosotros. Por lo tanto, oigamos la admonición de San Pablo a los Efesios como si nos estuviera amonestando: "Vivan, por lo tanto, como hijos de la luz … busquen lo que es agradable al Señor y no tomen parte en las obras estériles de los que son tinieblas. Al contrario, repruébenlas abiertamente … porque todo lo que es iluminado por la luz se convierte en luz".
          Amigos míos, la gracia de vivir como hijos de luz está disponible aquí en esta Eucaristía. Que nos ayude a cumplir esta buena obra de la Cuaresma que Dios ha comenzado en nosotros.
Dado en la parroquia Todos los Santos: Logansport, IN

26 de marzo, 2017

Living as children of light

Homily: 4th Sunday in Lent – Cycle A
          On this morning in Lent we see before our eyes the mystery of the battle between light and darkness.  Christ is “the Light that enlightens every man” and this story about the man blind from birth brings to mind our own condition as baptized Christians.
          The first question that we need to ask ourselves, however, is this: “Is this gospel reading all about a miracle?”  The answer, is “No.”  You see, out of the 41 verses that make up this passage, only a few are about the miracle, itself.  And so what is this gospel passage about?  What John really wants to describe, it seems, is the process of faith.  You see, in the beginning of the story, all are blind—even those who think they can see.  In the end, however, only one is cured and the rest remain in their blindness.  The blind man, after having been given sight and after having been interrogated about how he could now see, steps fully into the light when he confesses his faith: “I do believe, Lord!”  On the other hand, the Jews remain in darkness when they ignore this miraculous cure and, instead, condemn the Lord for having performed this work on the Sabbath, saying: “We know that this man is a sinner!”  
          One thing that this demonstrates for us is just how hard it is for those who do not wish to see.  How hard it is for those who think they can already see, those who want no other light but their own, those who don’t know how to doubt or question their preconceived notions!  They cannot see and, deep inside, they do not want to see; and so they do not allow themselves to see.  How, therefore, can they be enlightened by the Light of the world?  The answer, sadly, is that they cannot: at least not as long as they persist in their blindness.
          Just the other day I was talking with our seminarian, Will, and we were discussing how to begin catechizing the uncatechized.  We talked a lot about the content of what we would share with them: starting with “who God is” and “who I am” and “what my relationship with God is”, but then I stepped back and reminded him that the first step of it all has to be to help each person realize that, as Pope Francis has often said of himself, he or she is a “sinner who has been mercifully treated.”  In doing this, we help the person to acknowledge that he or she has been blind and that he or she needs Christ, who is “the Light that enlightens every man”, in order to see.  Remember what Jesus said to the Pharisees: “If you were blind, you would not have sin; but since you say, ‘we see’, then your sin [that is, your true blindness] remains.”  We must first acknowledge our blindness and our inability to overcome it on our own.  Then Christ will enlighten us, little by little, until we reach the fullness of day in His divine presence.
          This “little by little” is actually the long road of purification.  After we acknowledge our blindness and our need for Christ, we must then allow him to shine light on all the dark places within us and we must choose to allow him to “clear out” the darkness through the effusion of his light.  The Elect, those who are preparing to be baptized this Easter, are on this journey.  They, like all of us, have been born blind; but, through an encounter with Christ in prayer, in his Word, and through the witness of this community, they have had their eyes opened to the truth of his love and now stand before us to ask for our prayers as they make their final preparations for their Baptism.  They ask for our prayers so that they may be cured of every spiritual blindness and so become like us, “children of light.”
          Nevertheless, in our own selves we still experience this battle between these two forces: Light and darkness. While the ultimate victory of Light over darkness has already been won by Christ, the victory in each one of us is still being fought.  Yes, we have been won for Christ in baptism, but we can still be lost.  This is why Saint Paul wrote to the Ephesians to remind them that, since they have become light, they must now be light in the world and, therefore, that they must avoid all contact with the “works of darkness”, lest they be lost to darkness once again.   Those of us who are striving to live our discipleship intentionally will testify of just how conscious we are of this battle.  If you are not conscious of it, then perhaps you might ask yourself whether or not you have become blind once again.
          My brothers and sisters, Christ is the Light that overcomes all darkness, He conquers death, He guides and directs us, He communicates the truth, and He leads us to salvation and joy. This is what we celebrate at Easter.  If we wish to experience the fullness of joy that is available to us in this celebration, then we must continue our work to acknowledge our blindness and allow Christ the Light to destroy any darkness—that is, any sin—that is within us.  Therefore, let us hear Saint Paul’s admonition to the Ephesians as if he was admonishing us: “Live as children of light … Try to learn what is pleasing to the Lord.  Take no part in the fruitless works of darkness; rather expose them … for everything that becomes visible is light.”
          My friends, the grace to live as children of light is available to us here in this Eucharist.  May it strengthen us to fulfill this good work of Lent that God has begun in us.

Given at All Saints Parish: Logansport, IN – March 26th, 2017

Monday, March 20, 2017

Dios con nosotros en nuestra sed.

Homilía: 3º Domingo en la Cuaresma – Ciclo A
          En el verano de 2009 estuve en Guatemala estudiando español y me sumergiendo en la cultura hispana. Había estudiantes de muchos sectores de la vida que estudiaban español junto a mí en la escuela. Un par de estudiantes eran, literalmente, una pareja: un par de marido y mujer llamado Kris y DiDi. Kris trabajó para la Universidad Lipscomb en Tennessee como profesor de Tecnología de Ingeniería y cada año organizaba un viaje para sus estudiantes a Centroamérica para que pudieran aplicar sus estudios a un problema práctico: en este caso, capturar agua dulce de manantiales de montaña y transportarla a las aldeas para que la gente tuviera agua limpia con la que beber y cocinar.
          Kris y DiDi no estaban en uno de estos viajes ese verano, pero estaban estudiando español para hacer más fácil los viajes de Kris en el futuro. No obstante, Kris aprovechaba la oportunidad para explorar posibles sitios de proyectos en este país. Me expresó un interés en visitar uno de estos sitios con ellos y fueron bien amable para invitarme a viajar con ellos en uno de sus viajes. Este viaje en particular fue a la parte norte-central de Guatemala, cerca de la ciudad de Cobán.
          Mientras estaba allí, nuestro guía local, Gabriel, explicó algunos de los retos en la seguridad de los sitios del proyecto. Dijo que había un par de fuentes potenciales que estaban en una propiedad que no pudimos acceder. Tendríamos que pasar por ciertas partes de la propiedad y los propietarios no nos dan permiso para hacerlo. Dijo que a menudo había peleas entre los propietarios y los vecinos que lo rodeaban, ya que el propietario a menudo cortaba el acceso a la carretera por bloquear con una puerta y contrataba un guardia armado para mantener a la gente fuera. Recuerdo claramente cómo Gabriel observó que, frente a tal adversidad, el lado más feo de la gente tendía a mostrarse.
          Pero es cierto, ¿no? Que cuando estamos más estresados (y que es más estresante que preocuparse de si va a tener comida, refugio o agua limpia para beber?) tenemos tendencia a ponernos muy a la defensiva y empezamos a tratar a los que nos rodean más como a nuestros enemigos que a nuestros vecinos. Toda nuestra buena crianza a veces puede salir por la ventana, al parecer, cuando la adversidad se establece y nuestras necesidades básicas se ven amenazadas.
          Este hecho fue expuesto en la primera lectura de hoy. A pesar de todo lo que Dios había hecho por los israelitas—a pesar de todas las señales poderosas que había trabajado mientras eran esclavos en Egipto y cuando los sacó de Egipto—tan pronto como se agotaron de cierta necesidad en su camino a la tierra en la cual Dios prometió asentarlos, comienzan a protestar contra Dios. No, los milagros poderosos que Dios trabajó no solidificaron en ellos una confianza inquebrantable en Dios. Más bien, ante la adversidad, en lugar de confiar en el cuidado de Dios y hacer actos de fe que Dios les proveería en su necesidad, se dieron miedo y comenzaron a atacar verbalmente a Moisés, acusándolo de llevarlos al desierto para morir.
          Moisés, por su parte, cede también al miedo. En vez de asegurar a la gente que Dios proveería y luego dar vuelta y pedirle a Dios un signo, Moisés inmediatamente se vuelve y grita a Dios para que se salve de sus violentas amenazas contra él. Dios, por supuesto, proporcionó un flujo milagroso de agua para satisfacer su sed mundana, pero el daño había sido hecho. Tanto es así que nombraron el lugar, no para el flujo milagroso de agua, sino para la duda y la prueba de Dios que tuvo lugar allí. Las Escrituras incluso registran la pregunta que estaba en sus labios en este tiempo de adversidad: "¿Está o no está el Señor en medio de nosotros?" La adversidad, al parecer, les hizo olvidar incluso las obras más poderosas de Dios y en su temor, ellos se volvieron contra él.
          Unos milenios más tarde, podemos mirar hacia atrás y preguntar: "Después de todo lo que Dios había hecho por ellos, ¿cómo podrían caer en el miedo de esa manera?" La realidad es, sin embargo, que a menudo hacemos lo mismo. A pesar de que disfrutamos de tantas ventajas en nuestras vidas—ventajas para las cuales, tal vez, regularmente tomamos tiempo para dar gracias a Dios—cuando la adversidad golpea, de repente olvidamos cómo Dios nos ha provisto y asumimos, más bien, que él nos ha abandonado. Tal vez perdemos nuestro trabajo (o tal vez nuestra casa... o tal vez ambos), o una relación se desintegra, o una tragedia toma la vida de uno de nuestros seres queridos, o tal vez incluso una combinación de estas cosas... Todas estas cosas amenazan nuestras necesidades más básicas y por lo tanto nos hacen experimentar una gran ansiedad y estrés. Y en lugar de dirigirnos a Dios y hacer actos de fe que el que siempre nos ha provisto continuará proveyéndonos, más bien nos volvemos contra Dios: tal vez incluso preguntándonos "¿Está o no está el Señor en medio de nosotros?" Adversidad, al parecer, nos hace olvidar incluso las obras más poderosas de Dios.
          En nuestra lectura del Evangelio, sin embargo, Dios nos da una respuesta definitiva a nuestra pregunta en la adversidad. La mujer samaritana viene al pozo. ¿Por qué? Porque tiene sed, por supuesto. Allí, en un tiempo oscuro del día en que no pensaba que encontrara a nadie, ella encuentra a nuestro Señor y él hace una simple petición: "Dame de beber". A lo largo de los siglos muchos eruditos y muchos predicadores ha tomado estas palabras del Señor y las ha interpretado para significar que nuestro Señor estaba realmente expresando su sed de su salvación; Y esta es una hermosa interpretación que no me atrevería a negar a ser verdad. Pero hoy quiero que oigamos estas palabras en el contexto del acompañamiento—como una respuesta, es decir, a nuestra pregunta en la adversidad: "¿Está o no está el Señor en medio de nosotros?" En este intercambio con la mujer samaritana, nuestro Señor se revela como el Cristo; pero primero se revela a ella como alguien que tiene sed con ella. De esta manera, cuando se revela a sí mismo como el Cristo, también se revela a sí mismo como Immanuel—es decir, Dios con nosotros: así, respondiendo definitivamente a la pregunta "¿Está o no está el Señor en medio de nosotros?" con "Sí. Aquí estoy." Como oímos, a partir de esta revelación, la mujer ya no buscó llenar su cántaro, sino que lo dejó para decirle a todos sus compañeros de pueblo esta noticia increíblemente buena.
          En nuestras propias vidas, ¿con qué frecuencia pasamos por alto a nuestro Señor en medio de nosotros, porque, en lugar de buscarlo en nuestra adversidad con nosotros, estamos tratando de encontrarlo fuera de ella? Nos hemos tropezado y caído en un pozo profundo y todo el tiempo que estamos mirando hacia arriba y gritando "Señor, ¿por qué no estás aquí para ayudarme?", Cuando a menudo todo lo que tenemos que hacer es mirar a nuestra derecha o nuestra izquierda para ver que él está allí mismo en el fondo del pozo con nosotros. Creemos que, porque caímos en el pozo que él no estaba con nosotros y nos olvidamos de que él siempre se ha revelado a sí mismo para ser ImmanuelDios con nosotros. Pensamos: "Él no podría estar aquí en este lío conmigo", olvidando completamente que esto es exactamente lo que decidió hacer cuando se convirtió en uno de nosotros, tomando nuestro carne.
          Mis hermanos y hermanas, Dios no se aleja de nosotros mientras sufrimos la adversidad. No, él está con nosotros en nuestra adversidad y, quizá, para nuestro disgusto, ¡no está siempre con nosotros para quitar la adversidad! Más bien, él está con nosotros para recordarnos que ninguno de nosotros ha sido abandonado por él, incluso cuando, por todas las apariencias y de acuerdo con las normas mundanas, parece ser así. Esto se debe a que la fe nunca fue un campo de fuerza para protegernos de la adversidad, sino una fuerza interior para confiar en que Dios—el Dios todopoderoso que, en una palabra, podría borrar todo el universo de la existencia—ha llegado a nosotros, está en medio de nosotros, y permanece con nosotros, y que, por lo tanto, no tenemos nada que temer: ni siquiera la completa pérdida de nuestras necesidades más básicas.
          En 2009, entre las muchas cosas que me impactaron sobre la adversidad con la que vivían las personas de esos pequeños pueblos, recuerdo que en cada casa en la que entré había un pequeño altar a Dios: un recordatorio de que, en su adversidad, el Señor estaba en medio de ellos. Por nuestra presencia y, espero, por el trabajo que Kris eventualmente lograría en sus aldeas, ruego que también supieran que el amor misericordioso de Dios los estaba guiando a través de ella.
          Mis hermanos y hermanas, mientras continuamos este viaje de cuaresma hacia la Pascua, recordemos que, de muchas maneras, nuestro Señor Jesús está verdaderamente en medio de nosotros—no sólo sediento con nosotros, sino también anhelando de saciar nuestra sed con las aguas vivas que fluye de su corazón—para que, al alejarnos del pecado, podamos ser renovados y dispuestos a regocijarnos con todo el corazón cuando llegue la Pascua: una alegría que ahora probamos aquí en esta Santa Eucaristía.
Dado en la parroquia Todos los Santos: Logansport, IN

19 de marzo, 2017

God with us in our thirst

Homily: 3rd Sunday of Lent – Cycle A
          In the summer of 2009 I was in Guatemala studying Spanish and immersing myself in Hispanic culture.  There were students from many walks of life studying Spanish alongside me at the school.  A couple of students were, literally, a couple: a husband and wife pair named Kris and DiDi.  Kris worked for Lipscomb University in Tennessee as a teacher in Engineering Technology and every year, he would arrange a trip for his students to Central America so that they could apply their studies to a practical problem: in this case, capturing fresh water from mountain springs and transporting it to villages so that the people would have clean water with which to drink and cook.
          Kris and DiDi were not on one of these trips that summer, but were studying Spanish to make it easier for Kris to make these trips in the future.  Nonetheless, Kris was taking the opportunity to explore potential project sites for the future.  I expressed an interest in visiting one of these sites with them and they were gracious enough to invite me along on one of their trips.  This particular trip was to the northcentral part of Guatemala, near the city of Coban.
          While there, our local guide, Gabriel, explained some of the challenges in securing project sites.  He said that there were a couple of potential springs that were on a property that we weren’t able to access.  We would have to pass through certain pieces of property and the owners wouldn’t give us permission to do so.  He said that there were often fights between the owners and the surrounding villagers as the owner would often cut-off access to the road by locking a gate and would hire an armed guard to keep people out.  I remember clearly how Gabriel remarked that, when faced with such adversity, people’s ugliest side tended to show.
          But it’s true, isn’t it?  That when we are most stressed (and what is more stressful than worrying about whether you will have food, shelter, or clean water to drink?) we tend to get very defensive and we begin to treat those around us more like our enemies than our neighbors.  All of our good upbringing can sometimes go out the window, it seems, when adversity sets in and our basic needs are threatened.
          This fact was on display in today’s first reading.  In spite of all that God had done for the Israelites—in spite of all of the powerful signs he had worked while they were slaves in Egypt and when he led them out of Egypt—as soon as they run out of a certain necessity on their way to the land in which God promised to settle them, they begin to grumble against God.  No, the powerful miracles that God worked did not solidify in them an unbreakable trust in God.  Rather, when faced with adversity, instead of trusting in God’s care and making acts of faith that God would provide for them in their need, they gave into their fear and began to verbally attack Moses, accusing him of leading them out into the desert to die.
          Moses, on his part, gives in to fear, as well.  Instead of assuring the people that God would provide and then turning and asking God for a sign, Moses immediately turns and cries out to God to be saved from their violent threats against him.  God, of course, provided a miraculous flow of water to satisfy their worldly thirst, but the damage had been done.  So much so that they named the place, not for the miraculous flow of water, but for the doubting and testing of God that took place there.  The Scriptures even record the question that was on their lips in this time of adversity: “Is the Lord in our midst or not?”  Adversity, it seems, caused them to forget even the most powerful works of God and in their fear, they turned against him.
          A few millennia later, we can look back and ask, “After all that God had done for them, how could they fall into fear like that?”  The reality is, however, that we often do the same.  Even though we enjoy so many advantages in our lives—advantages for which, perhaps, we regularly take time to give thanks to God—when adversity hits, we suddenly forget how God has provided for us and we assume, rather, that he has abandoned us.  Perhaps we lose our job (or maybe our house… or maybe both), or a relationship disintegrates, or a tragedy takes the life of one of our loved ones, or maybe even a combination of these things… All of these things threaten our most basic necessities and so cause us to experience great anxiety and stress.  And instead of turning to God and making acts of faith that the one who has always provided for us will continue to provide for us, we rather turn against God: perhaps even asking ourselves “Is the Lord in our midst or not?”  Adversity, it seems, causes us, too, to forget even the most powerful works of God.
          In our Gospel reading, however, God gives us a definitive answer to our question in adversity.  The Samaritan woman comes to the well.  Why?  Because she’s thirsty of course.  There, at an obscure time of the day when she didn’t think that she’d encounter anyone, she meets our Lord and he makes a simple request: “Give me a drink.”  Over the centuries many a scholar and many a preacher has taken these words of the Lord and interpreted them to mean that our Lord was really expressing his thirst for her salvation; and this is a beautiful interpretation that I wouldn’t dare deny to be true.  But today I want us to hear these words in the context of accompaniment—as an answer, that is, to our question in adversity: “Is the Lord in our midst or not?”  In this exchange with the Samaritan woman, our Lord reveals himself as the Christ; but he first reveals himself to her as one who thirsts with her.  In this way, when he reveals himself as the Christ, he then also reveals himself as Emmanuel—that is, God with us: thus, definitively answering the question “Is the Lord in our midst or not?” with “Yes.  Here I am.”  As we heard, from this revelation, the woman no longer sought to fill her jar, but rather left it to go tell all of her fellow townspeople this incredibly good news.
          In our own lives, how often do we overlook our Lord in our midst because, instead of looking for him in our adversity with us, we are trying to find him outside of it?  We’ve stumbled and fallen into a deep well and the whole time we are looking up and crying out “Lord, why aren’t you here to help me?”, when often all we need to do is look to our right or our left to see that he is right there at the bottom of the well with us.  We think that, because we fell in the well that he was not with us and we forget that he has always revealed himself to be EmmanuelGod with us.  We think, “He couldn’t possibly be here in this mess with me”, completely forgetting that this is exactly what he decided to do when he became one of us, in the flesh.
          My brothers and sisters, God does not stand far off from us while we are suffering adversity.  No, he is with us in our adversity and, perhaps, much to our chagrin, he is not always with us to take the adversity away!  Rather, he is with us to remind us that none of us have been abandoned by him, even when, by all appearances and according to worldly standards, it appears to be so.  This is because faith was never meant to be a force field to shield us from adversity, but rather an inner strength to trust that God—the all-powerful God who, in one word, could wipe the whole universe from existence—has come to us, is in our midst, and remains with us, and that, therefore, we have nothing to fear: not even the complete loss of our most basic necessities.
          Back in 2009, among the many things that struck me about the adversity with which the people in those small villages lived, I remember noticing that in every house into which I walked, there was a little altar to God: a reminder that, in their adversity, the Lord was in their midst.  By our presence and, I expect, by the work that Kris would eventually accomplish in their villages, I pray that they also knew that God’s merciful love was leading them through it.
          My brothers and sisters, as we continue this Lenten journey towards Easter, let us remember that, in so many ways, our Lord Jesus is truly in our midst—not only thirsting with us, but also longing to slake our thirst with the living waters that flow from his heart—so that, turning away from sin, we may be renewed and ready to rejoice whole-heartedly when Easter comes: a joy that we taste even now here in this Holy Eucharist.

Given at All Saints Parish: Logansport, IN – March 19th, 2017

Sunday, March 12, 2017

Obedience makes us powerful

Homily: 2nd Sunday in Lent – Cycle A
          Last week, as we celebrated the 1st Sunday in Lent, I reflected on how the readings for the day seemed to indicate that God was asking us to enter into a 12-step addiction recover program this Lent.  I reflected how the journey through Lent can be like a journey through a 12-step program, as we acknowledge that we have sinned and have fallen short of all that God expects of us, that we, by ourselves, are powerless to overcome our sinfulness, and that we must give ourselves completely to the will of God (and his mercy)—particularly through the sacrament of reconciliation and the renewal of our baptismal promises at Easter—so that we can break free from the bonds of sin.  I noted how this last part is truly the key: that to hand over your will to one who is more powerful (and so, wise), yet loving—and to be completely obedient to him—actually leads to freedom, not greater slavery.
          In the Scriptures last week we saw this play out as the disobedience of our first parents (Adam and Eve) led them into the bondage of sin, while the obedience of Christ (as evidenced by his unwillingness to give into the temptations the devil presented to him) left him free and blameless before his Father.  This week, we once again encounter this theme of obedience in the Scriptures.  In the first reading, God commands Abraham to move from his native place to a land he doesn’t know based simply on a promise that God will give him blessings beyond his wildest dreams.  In the Gospel, we read how, at the transfiguration, Peter, James, and John hear God's voice identifying Jesus and commanding them "Listen to him".  This "listening" is much more than "hearing”.  Rather, it is a "listening" that results in "doing", which is obedience.  And so, in this way, it's like God is saying "This is my beloved Son … be obedient to him."
          But “obedience” often carries with it a negative connotation, right?  The common definition that many of us might give to obedience is “being subservient to the will of another”.  In this definition, obedience seems negative as it is often associated with one person’s domination over another.  Slaves and other servants are “obedient” to their masters, just as good children are “obedient” to their parents, grandparents, teachers, etc.
          The word obedience, however, comes from the Latin verb oboedire, which translates literally to mean “to listen towards” something, like when you lean in to listen because you value what is being said.  In this definition, obedience, implies a relationship between the one who speaks and the one who hears.  This is an affectionate relationship, since one would not “lean in” to listen to someone who he or she didn’t think had concern for him or her in return.  And so we see that obedience involves a level of intimacy between the one who speaks and the one who hears.  In a very real way, therefore, obedience, if it is true, is really an act of love.
          Given this, let’s think about Abraham’s obedience for a second.  If we take the reading literally (which can be a little dangerous to do), we see that Abraham didn’t say anything to God as God told him what to do and what he would give him for doing it.  Abraham’s response (“Abram went as the Lord directed him”, the Scripture says) would be crazy if he didn’t already have a relationship with God and knew his voice.  And so we must assume that he did have a relationship with God and that Abraham already trusted him to be a loving Father, who wouldn’t give him a rock when he asked for an egg or a scorpion when he asked for a fish.  With this loving relationship, therefore, it was easy for him to obey, even when that meant that he would suffer some hardships because of it.
          The apostles, too, would find that, because they spent three years with Jesus while he taught about the kingdom of God and worked miracles to demonstrate that it, indeed, had come to fulfillment in him, it would be easy to “listen to him”, because they already had a relationship with him and they knew him to be a loving master: more like a brother, than a boss.  Thus, they could give him their full obedience and not fear that they would ever be led astray.  Their obedience was not servitude, but truly was an act of love.
          Well, okay, Father, if obedience is love, then why is it so hard?  Well, perhaps it’s because we haven’t correctly understood love, either.  The love that we speak of here is so much more than affection (that is, good feelings for another person).  Rather, the love we are talking about here is the willing of the good (that is, happiness) for another: even if there is no reward (and, perhaps, even suffering) for yourself.  Obedience, therefore, often involves self-sacrifice.  This component of self-sacrifice is why we often view it as being slave-like.  We think, “I have to give up what I want in order for that other person to get what he or she wants.”  But true love doesn’t count the cost—it doesn’t count what I lose so that the other can receive something good.  This is why Jesus could say “No one has greater love than this; to lay down one’s life for one’s friends”.  And this is why Saint Paul, in our second reading, could remind Saint Timothy to “bear your share of hardship for the gospel”, because love sometimes asks us to bear hardships.  Obedience, therefore, willfully given, is really an act of love; and most especially when it involves some sacrifice of one’s self.
          Former farmer and US Secretary of Agriculture Ezra Taft Benson once said that “When obedience ceases to be an irritant and becomes our quest, in that moment God will endow us with power.”  Jesus is the Father’s “beloved Son” firstly because he was obedient.  Thus, the power on display in the transfiguration is the power that is available to us who seek to follow our Lord’s example of obedience.
          And so, my brothers and sisters, let us acknowledge that Lent calls us back to obedience; which means, then, that we are called to restore our relationship with God the Father through Christ Jesus.  And so, let us not spend this time of Lent in works that won’t draw us closer to God.  Rather, let’s engage works that lead us first to acknowledge our need for repentance (and, therefore, our need for God) and that help us, then, to submit our wills completely to his, because he has never proven to be anything but a loving Father who cares for us.  Because, when we do, we will see the power of the blessings that Jesus has won for us made manifest in our lives; the power that comes through true obedience; the power that comes to us here in this Holy Eucharist.

Given at All Saints Parish: Logansport, IN – March 11th & 12th, 2017

Sunday, March 5, 2017

Obediencia que conduce a la libertad

Homilía: 1º Domingo de Cuaresma – Ciclo A
          Aquí, al comienzo de la Cuaresma, parece que Dios nos ha puesto en un programa de 12 pasos. Quizás muchos de ustedes no estén familiarizados con el programa “12 pasos” que es un programa de recuperación de la adicción. Por lo tanto, permítanme darles un breve resumen de los elementos fundamentales de este programa:
          El primer y más fundamental paso a este programa consiste en reconocer la realidad de la situación. En el caso de alguien que trata con una adicción, esto es admitir que él / ella es débil y superado con una compulsión a participar en el comportamiento destructivo. En conjunción con este paso es un reconocimiento de que esta persona es incapaz de romper esta compulsión por sí mismo. A continuación, esta persona necesita reconocer que hay un poder mayor que él / ella que puede ayudarle a romper esta compulsión y, por tanto, que él / ella necesita someterse completamente a este poder. Entonces la persona tiene que esforzarse por reparar—tanto con Dios como con los demás—el daño que hecho por este comportamiento destructivo. Y, finalmente, él / ella necesita esforzarse para ayudar a otros que sufren de la misma compulsividad para lograr la misma libertad y curación.
          Dada esta descripción (y ojala que haya sido exacto), creo que podemos ver que nuestro viaje a través de Cuaresma no es diferente de trabajar a través de un programa de 12 pasos. Primero reconocemos que somos pecadores y que hemos faltado a lo que Dios espera de nosotros. Entonces, reconocemos que, por nosotros mismos, somos incapaces de superar nuestro pecado, y que necesitamos la ayuda de Dios. La llamada de la Cuaresma, por lo tanto, es liberarnos de nuestra voluntad (que nos ha llevado al pecado) y someternos completamente a la voluntad de Dios (ya su misericordia) una vez más. Es un tiempo para hacer un inventario de todas las formas concretas en que hemos fallado a Dios ya los demás y luego confesarlos en el sacramento de la reconciliación. Es también un tiempo que nos llama a reparar el daño que hecho con aquellos que hemos herido y a luchar por vivir vidas renovadas, obedientes a la voluntad de Dios en todas las cosas. Y, finalmente, nos llama a llevar a otros a seguir este mismo camino para que puedan conocer y experimentar la libertad que viene de Dios.
          Hoy, al parecer, nuestras escrituras están enfatizando este punto por recalcar algunos de estos "primeros pasos" del viaje. En la lectura del libro del Génesis nos recordó el pecado de nuestros primeros padres y que, por lo tanto, somos débiles y sujetos a ceder a la tentación. En la lectura de la carta de san Pablo a los romanos se nos recuerda que la muerte es consecuencia del pecado y que, por tanto, puesto que todos los hombres mueren, todos los hombres también son pecadores. Por lo tanto, estas lecturas nos están llamando a reconocer la realidad de que todos somos pecadores (ya veces compulsivamente así).
          En el Salmo oímos cómo el salmista no sólo reconoce su pecaminosidad, sino también que es impotente para liberarse de su pecaminosidad; y así se vuelve a Dios, reconociendo que Dios es mucho más poderoso que él, y se somete por completo al poder de Dios para que pudiera liberarse de su pecado.
          Entonces, en el Evangelio, Jesús nos muestra que hay un poder mayor que nuestra debilidad que puede ayudarnos y sostenernos en nuestra lucha contra el pecado. Después de ayunar durante 40 días y 40 noches en el desierto (que, en términos bíblicos, significa que es débil: físicamente, mentalmente y espiritualmente), el diablo viene a tentar a Jesús. En cada una de esas tres tentaciones, Jesús escogió someter su voluntad—tanto su voluntad humana como su voluntad divina—a la voluntad de su Padre, según lo revelado en las Escrituras. A través de esto, Jesús demuestra que sometiéndonos a la voluntad de Dios—que llegamos a conocer al llegar a conocer lo que él mismo ha revelado a nosotros, tanto en las Escrituras como a través de la Sagrada Tradición (es decir, las enseñanzas transmitidas a nosotros a través de los siglos)—podemos liberarnos del pecado y de los ataques del diablo.
          Obsérvese, pues, que el acto fundamental nos que ayuda a pasar de la compulsividad en un comportamiento destructivo a la libertad es, irónicamente, someter su vida a la voluntad de Dios: en otras palabras, renunciar a la libertad de elegir por él / ella mismo. San Pablo lo confirma claramente en la segunda lectura cuando escribió: "Así como por la desobediencia de uno, todos fueron hechos pecadores, así por la obediencia de uno solo, todos serán hechos justos". La obediencia, por lo tanto, es la clave de la libertad. Nuestro pecado fue desobedecer el mandato de Dios; y fuimos conducidos a ello por permitirnos creer que sabiendo lo que era bueno y lo que era malo—es decir, convirtiéndonos más como dioses—estaríamos mejor. ¡La historia ha demostrado, sin embargo, que esto no ha sido el caso!
          El temor de que Adán y Eva sucumbieron de inmediato—que el otro tiene la capacidad de usarme por medios malignos—fue evidenciado por su deseo de cubrir su desnudez. Al conocer lo que era bueno y lo que era malo, entonces sabían que tenían que protegerse a sí mismos, incluso el uno del otro. Al reconocer que este conocimiento sólo nos ha hecho infinitamente más susceptibles al pecado, podemos entonces someternos una vez más a la voluntad de Dios y, por medio de la obediencia, encontrar la verdadera libertad.
          Mis hermanos y hermanas, no hagamos prácticas vacías esta Cuaresma (o, al menos, prácticas que sólo rasguñan la superficie de lo que nos mantiene separados de Dios). Por el contrario, dejemos que las prácticas tradicionales de oración, ayuno y limosna nos conduzcan nuevamente a este viaje a la libertad: la libertad que conocemos en nuestro bautismo; la libertad que se renovará en la Pascua; la libertad que nos ha sido posible a través de la obediencia de Jesús, a quien nos encontramos aquí en esta Santa Eucaristía.
Dado en la parroquia Todos los Santos: Logansport, IN

5 de marzo, 2017

Obedience that leads to freedom

Homily: 1st Sunday of Lent – Cycle A
          Here at the beginning of Lent, it seems as if God has put us on a 12-step program.  Perhaps many of you aren’t familiar with the 12-step addiction recovery program; and so, if not, let me give you a quick rundown of the fundamental elements of the program:
          The first and most fundamental step to this program involves acknowledging the reality of the situation.  In the case of someone dealing with an addiction, this is admitting that he or she is weak and overcome with a compulsion to engage in destructive behavior.  In conjunction with this step is an acknowledgement that this person is unable to break this compulsion by his or herself.  Next, this person needs to acknowledge that there is a power greater than him/her that can help him/her break this compulsion and, thus, that he/she needs to submit him or herself completely to this power.  Then the person needs to strive to make amends—both with God and with others—for the negative effects that this destructive behavior has caused.  And, finally, he or she needs to strive to help others who suffer from the same compulsivity to achieve the same freedom and healing.
          Given this description (and I pray that I’ve been accurate), I think that we can see that our journey through Lent is not unlike working through a 12-step program.  First we acknowledge that we are sinners and have fallen short of what God expects of us.  Then, we acknowledge that, by ourselves, we are unable to overcome our sin, and that we need God’s help.  The call of Lent, therefore, is to break free from our will (which has led us into sin) and to submit ourselves completely to his will (and to his mercy) once again.  It is a time to take an inventory of all of the concrete ways in which we’ve failed God and others and then to confess these in the sacrament of reconciliation.  It’s also a time that calls us to make amends with those that we’ve hurt and to strive to live renewed lives, obedient to God’s will in all things.  And, finally, it calls us to lead others to follow this same journey so that they might know and experience the freedom that comes from God.
          Today, it seems, our scriptures are emphasizing this point by highlighting some of these “first steps” of the journey.  In the reading from the book of Genesis we were reminded of the sin of our first parents and that, thus, we are weak and subject to giving in to temptation.  In the reading from Saint Paul’s letter to the Romans we are reminded that death is the consequence of sin and that, therefore, since all men die, all men, too, are sinners.  Thus, these readings are calling us to acknowledge the reality that we are all sinners (and sometimes compulsively so).
          In the Psalm we hear how the psalmist not only acknowledges his sinfulness, but also that he is powerless to break free from his sinfulness; and so he turns to God, acknowledging that God is much more powerful than himself, and he submits himself completely to God’s power so that he might break free from his sin.
          Then, in the Gospel, Jesus shows us that there is a power greater than our weakness that can help us and sustain us in our fight against sin.  After fasting for 40 days and 40 nights in the desert (which, in biblical terms, means that he’s weak: physically, mentally, spiritually), the devil comes to tempt Jesus.  In each of those three temptations, Jesus chose to submit his will—both his human and his divine will—to his Father’s will, as revealed through the scriptures.  Through this, Jesus demonstrates that by submitting ourselves to the will of God—which we come to know by coming to know what he has revealed of himself to us, both in the Scriptures and through Sacred Tradition (that is, the teachings handed down to us through the centuries)—we can break free from sin and the attacks of the devil.
          Notice, however, that the fundamental act that helps someone move from compulsivity in a destructive behavior to freedom is, ironically, to submit his or her life over to the will of God: in other words, to give up the freedom to choose for him/herself.  Saint Paul confirms this clearly in the second reading when he wrote, "Just as through disobedience of the one man the many were made sinners, so, through the obedience of the one, the many will be made righteous."  Obedience, therefore, is the key to freedom.  Our sin was to disobey God's command and we were led into it by allowing ourselves to believe that by knowing what was good and what was evil—that is, by becoming more like gods—we would be better off.  History has proven, however, that this has not been the case!
          The fear that Adam and Eve immediately succumbed to—that the other has the capacity to use me for evil means—was evidenced by their desire to cover their nakedness.  By knowing what was good and what was evil, they then knew that they had to protect themselves, even from one another.  By acknowledging that this knowledge has only made us infinitely more susceptible to sin, we can then submit ourselves once again to God's will and, through obedience, find true freedom.
          My brothers and sisters, let's not engage in empty practices this Lent (or, at least, practices that only scratch the surface of what keeps us separated from God).  Rather, let's allow the traditional practices of prayer, fasting, and almsgiving to lead us on this journey to freedom once again: the freedom that we knew at our baptism; the freedom that will be renewed at Easter; the freedom made possible for us through the obedience of Jesus, whom we encounter here in this Holy Eucharist.

Given at All Saints Parish: Logansport, IN – March 5th, 2017