Dios puede llevarnos a nuestro mejor fin.

          Esta es mi homilía para mi último fin de semana en Todos los Santos en Logansport. El próximo fin de semana (del 30 de junio al 1 de julio) comienzo mi tarea como pastor de la Catedral de Santa María la Inmaculada Concepción en Lafayette. Por favor, oren por mí, por el P. Jeff Martin (el nuevo Pastor de Todos los Santos) y para ambas parroquias durante este tiempo de transición.

Homilía: La Navidad del Juan el Bautista – Ciclo B

          Hermanos y hermanas, somos muy bendecidos hoy para celebrar esta gran fiesta del nacimiento, o Natividad, de Juan el Bautista. Cada año, esta fiesta cae el 24 de junio, y la Iglesia cree que es tan importante que celebremos esta fiesta, que su celebración no se suprime cuando cae el domingo: lo que ocurre cada seis años, más o menos. Por lo tanto, después de solo un par de semanas más de domingos “ordinarios” en el Tiempo Ordinario, disfrutamos de otra celebración especial.

          Entonces, ¿por qué la Iglesia considera esto una celebración tan importante? Bueno, sin duda porque Juan fue un jugador clave en la historia de la salvación. Él era el heraldo (es decir, el anunciador o proclamador) de la llegada del Mesías (aquel por el que los judíos esperaban, que anunciaría la plenitud del reino de Dios); y así, su nacimiento—y las circunstancias que rodearon su nacimiento—marcan el momento en que comienza este crucial "pivote". Podría pasar tiempo desempacando para ustedes cómo todas esas circunstancias son significativas; pero preferiría centrarme en dos puntos que la celebración de hoy parece presentarnos: 1) la sorprendente verdad de que Dios obra a través de nosotros, no a nuestro alrededor; y 2) que no es la forma en que uno comienza su vida lo que hace la diferencia, sino cómo se termina.

          Primero: Dios trabaja a través de nosotros, no a nuestro alrededor. Una de las cosas que se pasa por alto en nuestra celebración de los santos es que Dios no los necesitaba. En el libro de Génesis, leemos que Dios creó todo ex nihilo, es decir, de la nada. Y entonces surge la pregunta: si Dios no nos necesita para llevar a cabo su trabajo, entonces ¿por qué él confía en nosotros? Al responder esta pregunta, llegamos a comprender mejor el plan de Dios. Dios nos creó, no para ser sus esclavos, o para ser un juguete para su entretenimiento, sino para poder compartir con nosotros, sus criaturas, la dicha eterna de su vida divina. Al invitarnos a cooperar en su trabajo, nos invita a estar unidos a él y a ayudar a otros a unirse a él también. Aún más, nuestra cooperación en su trabajo nos hace sentir amados y queridos por Dios; y su interacción en nuestro mundo demuestra su amor y cuidado por nosotros. Al final: Dios obra a través de nosotros no porque nos necesita para compensar algo que le falta, sino para unirnos a él y así cumplir su plan para la creación.

          La evidencia de esto está allí misma en las Escrituras: a pesar de las numerosas ocasiones en que el plan de Dios para traer salvación fue frustrado por la falta de cooperación de los hombres y mujeres que él llamó, Dios continuó llamándolos. Y, por muchas personas numerosas que sí cooperaron, movió su plan hacia adelante. Por lo tanto, llegamos a Juan: en cierto sentido, el predestinado a ser el heraldo del Mesías (aunque nadie realmente entendió eso en su nacimiento): uno que cooperó con el plan de Dios y ayudó a hacer realidad la plenitud del plan de Dios cuando anunció a Jesús como el Mesías.

          Esto, en cierto modo, nos lleva a nuestro segundo punto: que no es tanto la forma en que comenzamos nuestras vidas, sino cómo es que terminamos con ellas. Usted ve, mientras que Juan pudo haber sido predestinado desde su nacimiento para este trabajo que Dios le había dado, él no estaba predeterminado. En otras palabras, Juan podría haber optado por resistir el llamado de Dios o incluso abandonar a Dios por completo. Sin embargo, no lo hizo. Más bien, cooperó con el plan de Dios y anunció un bautismo de arrepentimiento—una purificación—para prepararse para la venida del Mesías desesperadamente anticipado. Cuando apareció el Mesías, él continuó pidiendo el arrepentimiento, tanto que finalmente fue asesinado por aquellos en el poder a quienes condenó para silenciar su voz. Es por la forma en que Juan terminó su vida—siendo cooperador fiel en la obra de Dios—que honramos a Juan y, por lo tanto, a su nacimiento. Por lo tanto, como Isaías, cuya voz escuchamos en la primera lectura y quien fielmente cooperó en la obra de Dios hasta el final de su vida, Juan ha sido honrado muy por encima de su pueblo judío y se ha convertido en una luz para todas las naciones.

          Hermanos, estas mismas cosas son verdad para nosotros. Ya ven, Dios quiere trabajar a través de nosotros. Y para Dios, la forma en que realiza sus obras es tan importante como lo que logra. Lo que logra es creciendo su reino al unir más hombres y mujeres a él. La forma es a través de nuestra cooperación. Para la mayoría de nosotros, esto significa que debemos santificar nuestro mundo y los que nos rodean a través de acciones cotidianas: como, por ejemplo, vivir vidas virtuosas de acuerdo con los Diez Mandamientos, amar a Dios en nuestra oración y adoración y por nuestro amor a nuestro prójimo, sirviendo tanto a su aspecto físico como a sus necesidades espirituales y apoyando sus esfuerzos para crecer en santidad. Para algunos, esto también significa predicar, enseñar y dirigir a otros. Para todos, sin embargo, es discernir cómo Dios nos ha llamado a cooperar con su trabajo—continuamente, en cada etapa de nuestras vidas—y luego continuamente a entregarnos a él.

          Al entregarnos continuamente al trabajo de cooperación en el trabajo de Dios en el mundo, entonces estaremos preparados para terminar bien nuestras vidas. Hermanos, incluso si hemos vivido muchos años y nunca nos hemos entregado a hacer el trabajo de Dios, aún podemos responder. Muchos santos vivieron vidas lejos de Dios solo para volverse finalmente a Dios y cooperar con su trabajo. Algunos solo por un pequeño porcentaje de su vida útil; pero fue la parte más importante, el final: y es el final de nuestras vidas al que la mayoría de la gente mira para evaluar qué es lo que más valoramos. Por lo tanto, si nos volvemos, incluso ahora, para buscar a Dios y el trabajo que él nos ha dado, él bendecirá nuestros esfuerzos y no nos decepcionará.

          Entonces, ¿cuál es la mejor manera de terminar con nuestras vidas? No creo que podamos buscar un mejor ejemplo que Juan el Bautista: quien terminó su vida señalando a Jesús. Nuevamente, no importa cómo hemos vivido nuestras vidas hasta este punto, si terminamos nuestras vidas arrepintiéndonos y cooperando con el plan de Dios, y habiéndonos alejado de nosotros mismos y hacia Jesús, habremos terminado bien. (Lo cual, por supuesto, es lo que espero que me hayan visto hacer en mi tiempo aquí: buscar el arrepentimiento y ayudar a otros a hacer lo mismo y señalar no a mí mismo, sino a Cristo).

          Oigan, no muchos de nosotros tuvimos un comienzo auspicioso, como lo hizo Juan el Bautista. Todos nosotros, sin embargo, podemos tener un final como el que conduce a la gloria. Y entonces te animo: ora y escucha lo que Dios le pide; luego sea valiente para salir y hacerlo, incluso si eso significa que será rechazado; y confía en que Dios, obrando a través de ti, manifestará su reino entre nosotros. Hermanos, esto comienza aquí, en esta (y en cada) Eucaristía, cuando lo adoramos con nuestros corazones y somos alimentados por su Palabra y por su Cuerpo y Sangre.

          Juan el Bautista dijo una vez: "Debo disminuir y él debe aumentar". Mientras "disminuyo" de su vista, que Cristo y su reino continúen aumentando entre ustedes.

Dado en la parroquia Todos los Santos: Logansport, IN

24 de junio, 2018

God can bring us to our best end.

          This is my homily for my last weekend at All Saints in Logansport.  Next weekend (June 30-July 1) I begin my assignment as Pastor of the Cathedral of Saint Mary the Immaculate Conception in Lafayette.  Please pray for me, for Fr. Jeff Martin (the new Pastor of All Saints) and for both parishes during this time of transition.

Homily: The Nativity of John the Baptist – Cycle B

          Friends, we are very blessed today to celebrate this great feast of the Birth, or Nativity, of John the Baptist.  Every year, this feast falls on June 24^th, and the Church thinks it so important that we celebrate this feast, that its celebration is not suppressed when it falls on Sunday: which it does every six years or so.  Thus, after only a couple more weeks of “ordinary” Ordinary Time Sundays, we enjoy another special celebration.

          So, why does the Church consider this so important of a celebration?  Well, certainly because John was such a pivotal player in salvation history.  He was the herald (that is, the announcer or proclaimer) of the arrival of the Messiah (the one for whom the Jews were waiting, who would usher in the fullness of God’s kingdom); and so, his birth—and the circumstances surrounding his birth—mark the moment that this crucial “pivot” begins.  I could spend time unpacking for you how all of those circumstances are meaningful (and if you’re interested, you might seek out Bishop Robert Barron’s homily for today on the internet, as he explores this nicely); but I’d rather focus on two points that today’s celebration seems to make for us: 1) the amazing truth that God works through us, not around us; and 2) that it isn’t how one begins one’s life that makes a difference, but rather how one ends it.

          First: God works through us, not around us.  One of the things that gets overlooked in our celebration of saints is that God didn’t need them.  In the book of Genesis, we read that God created everything ex nihilo, that is, out of nothing.  And so the question arises: If God doesn’t need us to accomplish his work, then why does he rely on us?  In answering this question, we come to better understand God’s plan.  God created us, not to be his slaves, or to be some plaything for his entertainment, but so that he could share with us, his creatures, the eternal bliss of his divine life.  By inviting us to cooperate in his work, he is inviting us to be united to him and to help others to be united to him, too.  Still further, our cooperation in his work makes us feel loved and wanted by God; and his interaction in our world demonstrates his love and care for us.  In the end: God works through us not because he needs us to make up for something he lacks, but rather to unite us to him and so fulfill his plan for creation.

          The evidence of this is right there in the Scriptures: in spite of the numerous times in which God’s plan to bring salvation was thwarted by the lack of cooperation from the men and women he called, God continued to call them.  And, by many numerous persons who did cooperate, he moved his plan forward.  Thus, we come to John: the one, in a sense, predestined to be the herald of the Messiah (though nobody really understood that at his birth): one who cooperated with God’s plan and thus helped make the fullness of God’s plan a reality when he announced Jesus as the Messiah.

          This, in a way, brings us to our second point: that it’s not so much how we begin our lives, but how we end them that matters.  You see, while John may have been predestined from birth for this work that God had given to him, he was not predetermined.  In other words, John could have chosen to resist God’s call or even to abandon God altogether.  Yet, he didn’t.  Rather, he cooperated with God’s plan and announced a baptism of repentance—a cleansing—in order to prepare for the coming of the desperately anticipated Messiah.  When the Messiah appeared, he continued to call for repentance: so much so that he was eventually killed by those in power whom he was condemning so as to silence his voice.  It is because of the way that John ended his life—remaining a faithful cooperator in God’s work—that we honor John and, therefore, his birth.  Therefore, like Isaiah, whose voice we heard in the first reading and who faithfully cooperated in God’s work until the end of his life, John has been honored far above his Jewish people and has become a light to all nations.

          Friends, these same things are true for us.  You see, God wants to work through us.  And for God, how he accomplishes his works is just as important as what he accomplishes.  The what is growing his kingdom by uniting more men and women to him.  The how is through our cooperation.  For most of us, this means sanctifying our world and others through day to day actions: such as, living virtuous lives according to the Ten Commandments, loving God in our prayer and worship and through our love for our neighbor, serving both their physical and spiritual needs and supporting their efforts to grow in holiness.  For some, this also means preaching and teaching and leading others.  For all, however, it is to discern how God has called us to cooperate with his work—continuously, in every stage of our lives—and then continuously to give ourselves to it.

          By continuously giving ourselves to the work of cooperating in God’s work in the world, we will then be prepared to end our lives well.  Friends, even if we've lived many years and have never given ourselves to doing God's work, we can still respond.  Many saints lived dissolute lives only to be turned, finally, to God and to cooperate with his work.  Some for only a small percentage of their life span; but it was the most important part, the end: and it is the end of our lives to which most people look to gauge what it was that we valued most.  Therefore, if we turn, even now, to seek God and the work that he has given to us, he will bless our efforts and we will not be disappointed.

          And so, what is the best way to end our lives?  I don’t think we can look for a better example than John the Baptist: who ended his life by pointing towards Jesus.  Again, no matter how we've lived our lives up to this point, if we end our lives having repented and cooperated with God's plan, and pointed away from ourselves and towards Jesus, we will have finished well.  (Which, of course, is what I hope you have seen me do in my time here: to seek repentance and to help others do the same and to point not to myself, but to Christ.)

          You know, not many of us had auspicious beginnings, like John the Baptist did.  All of us, however, can have an ending like his that leads to glory.  And so I encourage you: pray and listen for what God asks of you; then be courageous to step out and do it, even if it means you'll be rejected; and trust that God, working through you, will manifest his kingdom among us.  Friends, this begins here, in this (and in every) Eucharist, when we worship him with our hearts and are nourished by his Word and by his Body and Blood.

          John the Baptist once said, "I must decrease, he must increase."  As I “decrease” from your sight, may Christ and his kingdom continue to increase among you.

Given at All Saints Parish: Logansport, IN – June 23^rd & 24^th, 2018

El plan de Dios para su reino

Homilía: 11º Domingo de Tiempo Ordinario – Ciclo B

          Una de las ideologías más prevalentes de nuestro día—una, de hecho, que cubre muchas otras ideologías—es que podemos hacernos a nosotros mismos. Esta es la idea de que no hay un plan establecido para nuestras vidas, por eso nuestro trabajo es decidir qué queremos hacer con nuestras vidas y luego hacerlo. Sin embargo, nuestras escrituras de hoy nos recuerdan que hay un plan, mucho más grande que nosotros, de que Dios está trabajando a nuestro alrededor y con el que quiere que cooperemos para lograr su reino; y que nuestra plenitud no viene cuando nos hacemos a nosotros mismos, sino cuando participamos en el plan de Dios. Echemos un vistazo a lo que quiero decir.

          Como todas las buenas ideologías, la ideología que podemos hacernos a nosotros mismos está fundada en la verdad. Habiendo sido creados a la imagen y semejanza de Dios, tenemos libertad para determinar nuestras vidas. Esto es importante: porque sin esta libertad, seríamos menos que humanos. Pero donde la ideología sale mal es cuando asume que nuestra libertad comienza con una pizarra en blanco. En otras palabras, la ideología que afirma que podemos hacernos a nosotros mismos asume que podemos ser lo que queramos—es decir, que, si somos libres, estamos libres de todas las restricciones— entonces debemos determinar por nosotros mismos a qué seremos y luego salir y hacerlo por nosotros mismos.

          Este tipo de libertad ciertamente puede llevarnos lejos; y pensar más allá de todas las restricciones nos ha ayudado a lograr cosas increíbles (la exploración espacial es una de las más increíble, en mi opinión). Tiene el potencial de llevarnos a una gran satisfacción en nuestras vidas—como cuando nos proponemos alcanzar un sueño y luego lograrlo—pero también puede llevarnos a las profundidades de la desesperación cuando nos damos cuenta de que los objetivos sobre que había establecido todas nuestras esperanzas se volvieran inalcanzables (o, aún peor, cuando logramos los objetivos y descubrimos que el logro fue decepcionante). En cualquier caso, sin embargo, se pierde mucho porque esta idea de libertad no tiene en cuenta el visto total: que hay un plan, mucho más grande que nosotros, de que Dios está trabajando a nuestro alrededor y con el que quiere que cooperemos. Este es el mensaje en nuestras escrituras hoy.

          En la primera lectura y la lectura del Evangelio, escuchamos acerca de cómo los planes de Dios están trabajando misteriosamente a nuestro alrededor para construir su reino. En el pasaje bellamente poético del profeta Ezequiel, escuchamos una alegoría de cómo Dios construirá su reino. De las muchas ramas del árbol de cedro, que representan a las muchas naciones del mundo, algunas grandes y fuertes, otras menos, Dios elegirá una rama tierna y joven de la cima del árbol, es decir, una nación que no parece significativo, y él lo quitará del árbol y lo plantará en un lugar bueno donde no solo crecerá, sino que crecerá y se mantendrá por encima de todas las demás naciones. Será fructífero, es decir, próspero, y las aves del aire, es decir, los pueblos de todas las naciones, se congregarán hacia él para anidar entre sus ramas.

          Nótese en esta alegoría que la rama tierna no elige por sí misma ser removida del árbol y plantada en el lugar donde puede crecer para ser más grande que el árbol del cual fue tomada. Más bien, es Dios quien elige la rama y el lugar donde se plantará para que pueda florecer y convertirse en el lugar al que se congregarán todas las aves del cielo. En otras palabras, la "rama tierna" no podría convertirse en el reino de Dios, ni tampoco se mostró digna, sino que cooperó con Dios y su plan trabajando a través de él para alcanzar el florecimiento completo por el cual Dios lo había hecho.

          Este es el mensaje para nosotros. Ciertamente, podemos hacer mucho de nosotros mismos en este mundo por nuestra propia cuenta. Sin embargo, nunca alcanzaremos la grandeza que Dios quiere para nosotros trabajando por nuestra cuenta. Por el contrario, debemos reconocer que, si existimos, no existimos para nosotros solos, sino para un propósito mayor: que es ser parte de un plan que está trabajando a nuestro alrededor, orquestado por Dios, para producir su reino: el reino en el que todos descubrirán el pleno florecimiento de la felicidad (que es la imagen de las aves del aire que anidan en las ramas de los árboles). Nos convertimos en parte del plan cuando usamos nuestra libertad para elegir cooperar con él.

          Como la lectura del Evangelio nos muestra, esta cooperación no necesita ser muy complicada. En ella, Jesús nos da dos parábolas sobre el Reino de Dios. "¿Cómo es el Reino de Dios?", pregunta el. Bueno, es como semillas sembradas en un campo. El granjero los siembra y se convierten en parte de la tierra. Luego, a través del misterio de la naturaleza, comienzan a crecer y finalmente producen fruto. El granjero, después de haber observado todo esto, viene a recoger la cosecha.

          Para nosotros, esta imagen simple se aplica todavía. Nuestro llamado bautismal es simple: esparcir las semillas del Evangelio en los corazones de quienes nos rodean. Hacemos esto cuando hablamos sobre nuestra fe, y les decimos a otros cómo el amor de Cristo ha hecho una diferencia positiva en nuestras vidas, y con nuestras buenas obras, demostrando que el amor que recibimos es un amor incondicional que suplica ser derramada a los demás. Luego, después de esparcir estas semillas de fe, y al regarlas con nuestro constante testimonio de ello, esperamos mientras Dios trabaja misteriosamente en los corazones donde se han sembrado estas semillas. Pronto, comenzamos a ver los frutos de nuestras labores en la forma de conversiones a la fe o en el cumplimiento de las vocaciones al sagrado matrimonio, el sacerdocio y la vida religiosa: todos los cuales son los frutos cosechados del Reino de Dios.

          En la segunda parábola, Jesús nuevamente describe el Reino en términos simples. Él dice que el Reino de Dios es como un grano de mostaza y señala que, aunque es una de las semillas más pequeñas, no obstante produce un gran arbusto en el que las aves pueden anidar. Lo que él enfatiza es que algo pequeño y aparentemente insignificante puede, a través del trabajo misterioso de Dios, convertirse en algo significativo que puede beneficiar a muchos. Al hacerlo, nos recuerda que incluso nuestras más pequeñas obras buenas—un simple gesto o una sonrisa o una palabra amable en una situación tensa—cosas que no parecen dignas de decir o hacer—pueden ser y son usadas por Dios para producir grandes frutos en las vidas de otros.

          Este es un gran ejemplo para nuestros padres aquí hoy. Aunque rara vez es fácil, la tarea de ser padre es simple. No existe una fórmula mágica, excepto amar a sus hijos y a su cónyuge, orar por y con su familia, enseñarle a su familia la fe y dar ejemplo de vivirla en su propia vida, y defender valientemente la verdad, tanto en su casa y en la plaza pública. Estas son las semillas de la fe que ustedes, como padres, están llamados a sembrar. Estas son las semillas que Dios usará para producir una gran cosecha para su Reino.

          Hermanos, somos libres de hacer de nosotros mismos casi todo lo que deseamos. Pero si un Dios todopoderoso, omnisciente e infinitamente amoroso ya tiene un plan para nuestra felicidad eterna, ¿por qué querríamos seguir nuestros propios planes? ¿Por qué no, en cambio, entregarnos a cooperar con su plan, en el que se nos promete encontrar un gran plenitud y paz? Démonos, pues, a esta buena obra de plantar las semillas del reino de Dios: porque cuando lo hagamos, descubriremos que la felicidad que estábamos persiguiendo, en realidad nos ha perseguido a nosotros, y al reino de Dios, el tierno ramo que había sido plantado aquí entre nosotros, florecerá para atraer a todos los hijos de Dios a sí mismo.

Dado en la parroquia Todos los Santos: Logansport, IN

17 de junio, 2018

God's plan for the kingdom

Homily: 11^th Sunday in Ordinary Time – Cycle B

          One of the most prevalent ideologies of our day—one, in fact, that covers many other ideologies—is that we make can make ourselves.  This is the idea that there is no set plan for our lives and so our job is simply to decide what we want to make of it and then to go and do it.  Our scriptures today remind us, however, that there is a plan, much bigger than us, that God is working around us and with which he wants us to cooperate so as to bring about his kingdom; and that our fulfillment comes not when we make ourselves, but when we participate in God’s plan.  Let’s take a look at what I mean.

          Like all good ideologies, the ideology that we can make ourselves is founded in truth.  Having been created in the image and likeness of God, we have freedom to determine our lives.  This is important: because, without this freedom, we would be less than human.  But where the ideology goes wrong is when it assumes that our freedom begins with a blank slate.  In other words, the ideology that states that we can make ourselves assumes that we can be anything we desire—that is, that, if we are free, we are free from all restrictions—and so we must determine for ourselves what we are going to be and then go out and do it ourselves.

          This type of freedom can certainly take us far; and thinking beyond all restrictions has helped us to achieve amazing things (space exploration being one of the most amazing ones, in my opinion).  It has the potential to lead us to great satisfaction in our lives—like when we set out to achieve a dream and then achieve it—but it also can lead us to the depths of despair—like when we realize that the goals upon which we had set all our hopes become unachievable (or, even worse, when we achieve the goals and find the achievement disappointing).  In either case, however, much is lost because this idea of freedom doesn’t take into account the bigger picture: that there is a plan, much bigger than us, that God is working around us and with which he wants us to cooperate.  This is the message in our scriptures today.

          In the first reading and the reading from the Gospel, we hear about how God’s plans are working mysteriously around us in order to build his kingdom.  In the beautifully poetic passage from the prophet Ezekiel, we heard an allegory for how God will build his kingdom.  From the many branches of the cedar tree, which represent the many nations of the world, some big and strong, others less so, God will choose a tender, young branch from the top of the tree, that is, a nation that doesn’t seem significant, and he will remove it from the tree and plant it in a choice place where not only will it grow, but it will grow and stand tall above all of the other nations.  It will be fruitful, meaning prosperous, and the birds of the air, meaning the peoples of all nations, will flock towards it to nest among its branches.

          Notice in this allegory that the tender branch doesn’t choose on its own to be removed from the tree and planted on the place where it can grow to be greater than the tree from which it was taken.  Rather, it is God who chooses the branch and the place where it would be planted so that it can flourish and become the place to which all the birds of the air will flock.  In other words, the “tender branch” couldn’t make itself into God’s kingdom, nor did it prove itself worthy, but rather cooperated with God and his plan working through it in order to achieve the full flourishing for which God had made it.

          This is the message for us.  Certainly, we can make a lot of ourselves in this world by our own doing.  We will never achieve the greatness that God wants for us by working on our own, however.  Rather, we must recognize that, if we exist, we do not exist for ourselves alone, but for a greater purpose: which is to be part of a plan that is working around us, orchestrated by God, to bring about his kingdom: the kingdom in which everyone will discover the full flourishing of happiness (which is the image of the birds of the air that nest in the tree’s branches).  We become part of the plan when we use our freedom to choose to cooperate with it.

          As the Gospel reading shows us, this cooperation doesn’t need to be very complicated.  In it, Jesus gives us two parables about the Kingdom of God.  “What is the Kingdom of God like?”, he asks.  Well, it’s like seeds sown in a field.  The farmer sows them and they become part of the earth.  Then, through the mystery of nature, they begin to grow and eventually produce fruit.  The farmer, having watched all of this, then comes to reap the harvest. 

          For us, this simple image still applies.  Our baptismal call is a simple one of spreading the seeds of the Gospel in the hearts of those around us.  We do this when we speak about our faith, telling others how the love of Christ has made a positive difference in our lives, and by our good works, showing that the love we receive is an unconditional love that begs to spill out to others.  Then, after spreading these seeds of faith, and by watering them by our constant witness to it, we wait as God then works mysteriously in the hearts where these seeds have been sown.  Soon, we begin to see the fruits of our labors in the form of conversions to the faith or in the fulfillment of vocations to Holy Marriage, the priesthood and the religious life: all of which are the harvested fruits of the Kingdom of God.

          In the second parable, Jesus again describes the Kingdom in simple terms.  He says that the Kingdom of God is like a mustard seed and notes that, though one of the smallest seeds, it nonetheless produces a large bush in which birds can make their nest.  What he is emphasizing is that something small and seemingly insignificant can—through God’s mysterious work—grow into something significant that can benefit many.  In doing so, he reminds us that even our smallest good works—a simple gesture, or a smile, or a kind word in a tense situation—things that don’t seem worth saying or doing—can and are used by God to produce great fruits in the lives of others.

          This is a great example for our fathers here today.  Though rarely easy, the task of being a father is simple.  There is no magic formula except to love your children and your spouse, to pray for and with your family, to teach your family the faith and to give example of living it in your own life, and to courageously stand up for the truth—both in your home and in the public square.  These are the seeds of faith that you as fathers are called to sow.  These are the seeds that God will use to produce a great harvest for his Kingdom.

          Friends, we are free to make of ourselves nearly anything that we desire.  But if an all-powerful, all-knowing, and infinitely loving God already has a plan for our eternal happiness, why would we want to follow our own plans?  Why not, instead, give ourselves over to cooperating with his plan, in which we are promised to find great fulfillment and peace?  Let us give ourselves, then, to this good work of planting the seeds of God’s kingdom: for when we do, we’ll find that the happiness that we were pursuing, has actually been pursuing us; and God’s kingdom, the tender shoot that has been planted here among us, will flourish so as to draw all of God’s children back to himself.

Given at All Saints Parish: Logansport, IN – June 17^th, 2018

Satan's most dangerous attack

Temptation and the Fall of Eve by William Blake

Homily: 10^th Sunday in Ordinary Time – Cycle B

          Although we’ve been back in “Ordinary Time” for a couple of weeks now, we’ve been occupied with the celebrations of Trinity Sunday and Corpus Christi.  This weekend, we celebrate the first “ordinary” Sunday in Ordinary Time since February 11^th.  As we know, Ordinary Time is the time for us to focus on growing as disciples of Christ.  One of the ways that we do that is to identify and remove any obstacles to our discipleship.  Interesting, therefore, that our scriptures today speak a lot about the enemies of God and their influence in the world.  Perhaps, therefore, we can take a moment to talk about the ways that Satan attacks us.  In doing so, hopefully we’ll all be a little less fearful of these ways and, thus, strengthened to resist Satan and his influence as we strive to grow and live as disciples of Christ.

          Satan attacks us in many ways: some of them quite dramatic and frightening.  The rarest, yet most dramatic of these of is demonic possession.  This is where an evil spirit gains access to control a person’s body.  Almost always this occurs when someone gets involved with the occult, spiritsm, or witchcraft (Ouija boards included!).  There’s the old legend that a “vampire can’t enter your house unless you invite him.”  The invitation that one gives to an evil spirt isn’t always explicit, but when participating in these “dark arts” activities, the door is opened and a “Welcome” mat is laid out.

          One who has been possessed by an evil spirit will then begin to experience “crises”, in which the evil spirit temporarily takes control of the person’s body and can manifest certain phenomena, such as: extraordinary physical strength and speaking and understanding languages that the person never studied.  To free the person of this evil spirit, the Church offers exorcism.  Exorcism consists of a series of prayers and sacramentals performed by a priest who has been specially trained and designated by the bishop.  This ritual makes the demon suffer so much that, eventually (and if the person is cooperative) the demon will just give up and leave.  Although Hollywood tends to overdramatize the acting out of these rituals, they are, nonetheless, dramatic.  Thankfully, however, the need for such exorcisms is much rarer than Hollywood would like you to believe.

          Besides possession, there are also some other extra-ordinary ways that Satan attacks us.  Sometimes, Satan and his fallen angels cause frightening physical disturbances in certain places or even to our own bodies.  These can take the forms of loud or strange noises, slamming doors or windows, being moved around physically by an invisible force, or even more alarming effects.  When these physical disturbances are concentrated in certain places (a home or a room), they are called demonic infestation.  When they directly affect someone's body (not from within, as in possession, but from the outside) they are called demonic oppression.  When they bother someone's mind (filling it constantly with blasphemous thoughts), they are called demonic obsession.  Blessings, holy water, and other prayers and sacramentals are strong defenses against these kinds attacks.

          These extra-ordinary kinds of attacks are, of course, dramatic and frightening.  But they are much, much less frequent, and much, much less dangerous than the Satan’s favorite tactic for attacking us.  What is it?  Temptation.  While possession, infestation, oppression, and obsession can frighten us (and potentially cause us to lose faith in God), they usually lead us to exercise our faith in order to be rid of them.  Temptation, on the other hand, tries to lead us into sin; and sin is the only thing that separate us from God.  Thus, while much less frightening (in fact, it’s often quite the opposite!), temptation is much more dangerous.

          If we need an example of this, just look at Adam and Eve.  Satan did not possess them, he did not make the trees dance around inexplicably, he didn’t bully them (pushing them around or disturbing their sleep), and he didn’t assail them constantly with thoughts of cursing God.  Rather, he tempted them.  He tempted them to doubt God’s truthfulness and they took the bait.  Having no other reason to keep from eating the fruit of that tree than that God had said not to, Eve perceived no harm could come from it and so took the fruit and ate it; and Adam after her.  Their blindness then removed, however, they could see the truth of what had happened and so felt ashamed.  When God came looking for them, they hid not because they were naked (although that is the excuse Adam used), but because they didn’t want to face God, whose trust they had betrayed.

          What happens next in the reading, however, leaves me feeling a bit jealous of Adam and Eve.  God’s punishment against the serpent was that there would be “enmity” between him and Eve: meaning that Eve would now be frightened to see the serpent, so that she would never trust him or his temptations ever again.  In other words, Adam and Eve would know their tempter and so be better equipped to resist the temptations.

          We are not so lucky.  When we are tempted, quite rarely is our tempter visible to us.  If he is, it is usually someone who seems rather friendly or trustworthy.  It would be so much easier if all our tempters were repulsive to us, right?, like the serpent was made repulsive to Eve.  Still more, because of our fallen nature, we suffer from a disordered desire for the things of this world (which our tradition calls “concupiscence”).  In this case, all we have is the forbidden fruit before our eyes, which looks “pleasing to the eyes”, and which, perhaps, has never been explicitly declared to be “forbidden”, and an urge to take it.  Adam and Eve had a lot more going for them and they still fell into sin.  Given our situation, then, our efforts to resist temptation might seem hopeless.

          For the Christian, however, it is not hopeless; and Jesus’ parables in the Gospel reading show us why.  In today’s reading, Jesus was accused of being possessed by the devil or being in “cahoots” with the devil himself.  Jesus condemns those calling him possessed: for in calling him “possessed by an evil spirit”, they were accusing the Holy Spirit of being evil (which is the unforgivable “sin against the Holy Spirit” about which he spoke).  Then he gives two parables to prove that he is not on Satan’s “team”, but rather stands against him.  The first using logic to say that a kingdom divided cannot stand; and so, if he is on Satan’s “team”, then don’t worry because Satan will soon fall.  The second to illustrate what he is actually doing:  Jesus is the one who has come to tie up the “strong man” (that is, Satan) so that he could “plunder his property” (that is, take back the souls of God’s children).

          This, then, is the reason for our hope: that when we can’t see the tempter working his wiles on us (either because he takes the form of someone seemingly trustworthy or because he introduces sinful thoughts), we nonetheless have the power of Christ available to us and his example of self-sacrifice to guide us to choose God’s will over our own, sinful inclinations.  Christ will bind the “strong man” once again when we call on him in temptation so that we might be liberated from his grasp.

          Still, we have to do our own work: that is, we must pray, frequent the sacraments (especially the Eucharist and Reconciliation), and we must practice virtue in our daily actions.  In doing these things, temptations will become increasingly repulsive to us, because we will be seeing the one who is tempting us, the serpent from the Garden, and we will be strengthened to overcome them.  This, my friends, is our “Ordinary Time” work: to make temptations repulsive so that we can stay focused on Jesus.  Let us take up this good work, then, trusting that God, who has begun this good work in us, will bring it to completion.

Given at All Saints Parish: Logansport, IN – June 9^th & 10^th, 2018

La Sangre que nos hace Familia

Homilía: El Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo – Ciclo B

          Solía ser, parece (al menos, es decir, si las películas y los programas de televisión representaban correctamente los estereotipos), que los padres de las recién contraídas hijas harían declaraciones temerarias a sus futuros yernos sobre las "reglas" de ser parte de su familia. Estos generalmente se centraban en la idea de que el yerno debía respetar a la hija del padre y tratarla como a una dama, así como algunas de las formas en que se esperaría que se integrara a la cultura familiar. Y, si se trata de un padre particularmente "sobreprotector", estas reglas generalmente vienen con algún tipo de amenaza de castigo si alguna de estas reglas se rompe alguna vez. ¿Alguien ha visto alguna vez esta escena antes? ¿Alguien ha vivido esta escena antes?

          Lo que me sorprende de estas escenas, sin embargo, son los paralelismos rudimentarios entre ellos y las alianzas formados en la antigua Palestina: donde Jesús caminó sobre la tierra. Una alianza, en la antigüedad, era básicamente un pacto entre dos pueblos que de otro modo no estarían atados el uno al otro por sangre o por matrimonio. Una alianza es como un contrato en el que los términos se detallan entre los dos grupos que entran en él: hay ciertas reglas que debe cumplir cada grupo y castigos para quienes violan esas reglas. Diferente, sin embargo, es que el vínculo que la alianza forma es un vínculo familiar. En otras palabras, después de ingresar a la alianza, los grupos que entran en ella se tratan como si fueran de la familia. Por lo tanto, la correlación entre el padre y su futuro yerno: "Si vas a ser parte de esta familia, hay ciertas reglas que debes seguir". El padre, tal vez sin saberlo, está estableciendo los términos de una alianza.

          En la primera lectura de la misa de hoy, escuchamos cómo los antiguos israelitas entraron en una alianza con Dios. Moisés, hablando en nombre de Dios, lee los "términos" de la alianza propuesto por Dios con el pueblo; y la gente responde que cumplirán estos términos. La alianza se sella con un sacrificio: la sangre se derrama sobre el altar (representando a Dios) y luego se rocía sobre la gente. Al hacer esto, Dios y el pueblo se convirtieron en "familia" (como lo demuestra la frase frecuentemente repetida en las Escrituras: "Ustedes serán mi pueblo, y yo seré su Dios").

          Bueno, si escucharon mi homilía la semana pasada para el Domingo de la Trinidad (o, tal vez, si la leen en la red), sabrán que lo que celebramos el Domingo de la Trinidad es que Dios se ha dado a conocer para que podamos entrar en relación con él y, por lo tanto, cumplir con nuestro propósito de ser hecho: que es conocerle, amarle, y servirle en este mundo, y ser feliz con él para siempre en el próximo. También recordarán que dije que lo conocemos al recordar las maneras bondadosas en que Dios ha trabajado en nuestras vidas y en las vidas de otros a lo largo de la historia, tal como se registra para nosotros en la Biblia, en la Historia de la Iglesia y en las Vidas de los Santos.

          Dije que, como hijos e hijas adoptados de Dios (y, por lo tanto, hermanos y hermanas de Cristo), estamos dotados con la gracia de ser amados por Dios como sus amados hijos y que, como hermanos y hermanas de Cristo mismo, se ven atrapados en la efusión eterna de amor que el Padre le hace al Hijo y el Hijo regresa al Padre, y que explota y se vierte en la creación como el Espíritu Santo. Por lo tanto, amamos a Dios al amarlo como Cristo lo ama: al recibir el amor que se nos derrama y al devolver ese amor con la efusión de nuestras vidas. Finalmente, dije que servimos a Dios cumpliendo la "Gran Comisión" que Jesús dio a sus discípulos: "Vayan y ensenen a todas las naciones" de la manera particular a la cual Dios nos ha llamado a cada uno de nosotros.

          Es al segundo punto de esto que quiero llamar nuestra atención hoy: es decir, que amamos a Dios como hijos e hijas porque hemos sido adoptados por él. Hermanos, si somos hijos e hijas adoptivos de Dios, entonces nosotros, como los antiguos israelitas, hemos establecido una alianza con él. Sin embargo, este no es la alianza que Moisés medió entre Dios y el pueblo y que fue sellado por la sangre de toros y cabras. Es una alianza nueva, mediado por Cristo y sellado por el sacrificio de su propio Cuerpo y Sangre, como relata el autor de la Carta a los Hebreos: “[Cristo] no llevó consigo sangre de animales, sino su propia sangre, con la cual nos obtuvo una redención eterna".

          Es por eso que celebramos esta gran fiesta del Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo—y por qué la celebramos inmediatamente después de la fiesta de la Santísima Trinidad—porque sin ella nos alejamos de Dios, pero con ella ahora somos hijos e hijas de Dios—hermanos y hermanas de Cristo—y así recibimos la plenitud de los beneficios que provienen de estar en esta alianza con él: es decir, conocerle, amarle, y servirle en este mundo, y ser feliz con él para siempre en el próximo.

          Hermanos, es una gran gracia estar en alianza con Dios. Y si entendemos esto, entonces nuestra respuesta siempre debe ser acción de gracias. Esta es la razón por la cual nuestra forma primaria de adoración es la Eucaristía: un sacrificio de acción de gracias en el cual le ofrecemos a Dios lo mismo que nos une a él, el Cuerpo y la Sangre de su Hijo Jesús. Nuestra acción de gracias no termina aquí, sin embargo. Más bien, nuestras vidas deben ser un acto continuo de acción de gracias; que son cuando vivimos de acuerdo con la forma de vida que Dios nos ha ordenado vivir de acuerdo con las enseñanzas morales de la Iglesia. Por lo tanto, al dar gracias a Dios hoy por esta alianza al que nos ha invitado—sellado como es por la Sangre de Cristo—volvamos a comprometernos a vivir como él nos ordenó. Al hacerlo, le daremos gloria y nos prepararemos para ser felices con él para siempre en el cielo.

Dado en la parroquia Todos los Santos: Logansport, IN

3 de junio, 2018

The Blood that makes us Family

Homily: The Most Holy Body and Blood of Christ – Cycle B

          It used to be, it seems (at least, that is, if movies and TV shows depicted the stereotypes correctly), that fathers of newly engaged daughters would make brash declarations to their soon-to-be son-in-laws about the “rules” of being part of their family.  These usually centered on the idea that the son-in-law to be must respect the father’s daughter and treat her like a lady, as well as some of the ways that he would be expected to integrate into the family culture.  And, if it is a particularly “over-protective” father, these rules usually come with some sort of threat of punishment if any of these rules are ever broken.  Has anyone ever seen this scene before?  Has anyone ever lived this scene before?

          What strikes me about these scenes, however, is the rudimentary parallels between them and the covenants formed in the Ancient Near East (that is, ancient Palestine: where Jesus walked the earth).  You see, a covenant, in ancient times, was basically a pact between two peoples who weren’t otherwise bound to each other by blood or by marriage.  A covenant is like a contract in which terms are spelled out between the two groups entering into it: there are certain rules that each group must abide by and punishments for those who break those rules.  Different, however, is that the bond that the covenant forms is a familial bond.  In other words, after entering the covenant, the groups that enter into it treat each other as if they were family.  Thus, the correlation between the father and his future son-in-law: “If you’re going to be a part of this family, there are certain rules you have to follow.”  The father, perhaps unknowingly, is laying down the terms of a covenant.

          In the first reading of today’s Mass, we heard described how the ancient Israelites entered into a covenant with God.  Moses, speaking on behalf of God, reads the “terms” of God’s proposed covenant with the people; and the people respond that they will indeed fulfill these terms.  The covenant is then sealed by a sacrifice: the blood of which is splashed on the altar (representing God) and then sprinkled on the people.  In doing this, God and the people became “family” (as evidenced by the oft-repeated phrase in the scriptures: “You will be my people, and I will be your God.”)

          Now, if you heard my homily last week for Trinity Sunday (or, perhaps, if you read it online), you’ll know that what we celebrate on Trinity Sunday is that God has made himself known to us so that we can enter into relationship with him and, thus, fulfill our purpose for being made: which is to know, love, and serve him in this world, and to be happy with him forever in the next.  You’ll also remember that I said that we know him by remembering the gracious ways that he has worked in our lives and in the lives of others throughout history, as recorded for us in the Bible, in Church History, and in the Lives of the Saints.  I said that, as adopted sons and daughters of God (and, therefore, brothers and sisters of Christ), we are endowed with the grace of being loved by God as his beloved children and that, as brothers and sisters of Christ himself, we are caught up into the eternal outpouring of love that the Father makes to the Son and the Son returns to the Father, and which explodes forth and pours out into creation as the Holy Spirit.  Thus, we love God by loving him as Christ loves him: by receiving the love that is poured out to us and by returning that love with an outpouring of our lives.  Finally, I said that we serve God by fulfilling the “Great Commission” that Jesus gave to his disciples: to “go and make disciples of all nations” in the particular manner to which God has called each of us.

          It is to the second point of these that I want to draw our attention today: that is, that we love God like sons and daughters because we have been adopted by him.  Friends, if we are adopted sons and daughters of God, then we, like the ancient Israelites, have entered into a covenant with him.  This is not the covenant that Moses mediated between God and the people and sealed by the blood of bulls and goats, however.  It is a new covenant, mediated by Christ and sealed by the sacrifice of his own Body and Blood, as the author of the Letter to the Hebrews relates: “[Christ] entered once for all into the sanctuary, not with the blood of goats and calves but with his own blood, thus obtaining eternal redemption.”  This is why we celebrate this great feast of the Most Holy Body and Blood of Christ—and why we celebrate it immediately following the feast of the Most Holy Trinity—because without it we were estranged from God, but with it we are now sons and daughters of God—brothers and sisters of Christ—and, thus, can receive the fullness of the benefits that come from being in this covenant with him: that is, to know him, to love him, and to serve him in this world, and to be happy with him forever in the next.

          Friends, it is a great grace to be in covenant with God.  And if we understand this, then our response must always be thanksgiving.  This is why our primary form of worship is the Eucharist: a sacrifice of thanksgiving in which we offer back to God the very thing that unites us to him, the Body and Blood of his Son Jesus.  Our thanksgiving doesn’t end here, however.  Rather, our lives must be a continuous act of thanksgiving; which they are when we live according to the way of life God has commanded us to live as safeguarded by the moral teachings of the Church.  Therefore, as we give God thanks today for this covenant into which he has invited us—sealed as it is by the Blood of Christ—let us recommit ourselves to living as he commanded us.  In doing so, we will give him glory and prepare ourselves to be happy with him forever in heaven.

Given at All Saints Parish: Logansport, IN – June 3^rd, 2018