Ricos en lo que vale ante Dios

 Homilía: 18º Domingo en el Tiempo Ordinario – Ciclo C

         Hermanos, como humanos, nuestro instinto de supervivencia significa que debemos buscar cosas materiales para poder proveer nuestra seguridad. Necesitamos alimentos para mantener vivos nuestros cuerpos, ropa para protegernos del calor extremo y del frío extremo, refugio para protegernos de los elementos y de los depredadores. Estas cosas son necesarias para la supervivencia y por lo tanto es bueno seguirlas. Bueno, esto puede parecer muy abstracto hasta que comencemos a considerarlo a la luz de nuestra experiencia vivida. Caso en cuestión: muchos de ustedes inmigraron aquí debido a una sensación de inseguridad de poder adquirir estas cosas básicas en su tierra natal. Hubo una promesa de que, en los Estados Unidos, las calles serían seguras, podrían conseguir un buen trabajo y una casa, y podrían mantener a su familia de manera segura. Persiguieron las cosas materiales, sí, pero no porque desearon las cosas mismas, sino porque esperaban encontrar mayor seguridad para usted y su familia.

         Para aquellos de ustedes que han vivido aquí durante mucho tiempo, es posible que ahora hayan experimentado esta seguridad durante muchos años. Debido a esto, es posible que también haya experimentado la tentación que conlleva: una tentación de comenzar a explotar esta seguridad para la indulgencia. Lo que quiero decir con esto es esto: que después de haber perseguido las cosas materiales por el bien mayor de servir a su supervivencia y la de su familia, ahora comienza a perseguir las cosas materiales como fines en sí mismas. Permítanme compartir un ejemplo de mi vida personal para tratar de ilustrar esto.

         Los carros me fascinan. Realmente disfruto conduciéndolos, sus diferentes estilos y sabiendo cómo funcionan. Tengo un buen carro que es confiable y seguro y que cubre las necesidades de mi ministerio y vida personal. No obstante, a menudo tengo la tentación de buscar otros carros: por la única razón de que creo que disfrutaría tenerlos y conducirlos. En otras palabras, busco otros autos como fines en sí mismos, no como un medio para ayudarme a buscar un bien mayor, ya sea para mí o para los demás. Esto, como afirma el autor del libro de Eclesiastés en nuestra primera lectura, es “vana ilusión” y un peligro para mi alma, ya que, buscando otros carros, empiezo a olvidarme “de lo que vale ante Dios”, en cambio me entrego a las cosas del mundo material, todo lo cual, un día, pasará a la nada.

         Nuestras lecturas de hoy nos recuerdan lo que Dios nos ha revelado: que nuestra búsqueda de las cosas materiales siempre debe hacerse con el objetivo de alcanzar un fin más allá de los bienes materiales. Por ejemplo, buscar una casa más grande para dar cabida a una familia en crecimiento, en lugar de nuestra necesidad de impresionar a nuestros vecinos, un carro nuevo o adicional para satisfacer las necesidades de nuestra familia o el trabajo que hacemos para los demás, en lugar de las necesidades de nuestro ego, unas vacaciones que nos ayuden a descansar y a conectarnos más profundamente como familia, en lugar de nuestro deseo de simplemente disfrutar de los placeres. Dada la inevitabilidad de nuestras propias muertes, el autor de Eclesiastés y nuestro Señor Jesús nos dicen hoy: “¿Por qué buscar para ti mayor seguridad de la que jamás puedas disfrutar? Todas las cosas materiales desaparecerán un día, pero tu alma no desaparecerá: es eterna. Es mejor prestar atención a ‘lo que vale ante Dios’, que es eterna, y perseguir las cosas materiales solo con ese fin, que perseguir las cosas materiales como fines en sí mismas, lo que te dejará sin nada cuando desaparezca el mundo material tal como lo conocemos.

         Como cristianos, debemos dar testimonio de esta verdad que Dios nos ha revelado: que el mundo material creado nos ha sido dado como un medio para estar en comunión con su Creador, y no para ser un fin a perseguir en sí mismo. Considerado desde esta perspectiva, vemos, por lo tanto, que el mundo es más como un escenario en una obra de teatro, un escenario en el que se representa el drama de nuestra vida, un drama que se trata siempre más de los actores y su acción, que del conjunto en el que se desarrolla la acción. Imagina por un momento una obra en la que los actores no hacen más que hablar sobre lo que están comprando en Amazon, lo que ven en la televisión y los bocadillos que comen… ¡sería una obra aburrida! Aburrida, porque se trataría del decorado en el que se desarrolla la obra, no de los actores y su acción, que es infinitamente más interesante. Cuando el drama de nuestras vidas se vuelve más sobre las cosas materiales en ellas que sobre nosotros y nuestras acciones con ellas, entonces nuestras vidas comienzan a perder el significado para el cual fueron creadas: glorificar a Dios, estar en comunión con él, y para servirle.

         Tal vez otro ejemplo que podría ilustrar esto. En un día cualquiera, puede preguntarle a uno de sus hijos: "¿Qué quieres hacer hoy?" Una de las infinitas respuestas que puede recibir es: "¡Quiero ir a McDonald's!". Puede preguntar: "¿Por qué quieres ir a McDonald's?" y su hijo puede responder: "¡Porque quiero un Big Mac y papas fritas!" Otra respuesta que puede recibir es: “Porque mi mejor amigo va y quiero encontrarlo allí para tomar batidos”. La primera respuesta revela que su hijo busca McDonald's por el Big Mac. El segundo revela que busca a McDonald's por el bien de su amistad, y que McDonald's es un medio para ese fin. En última instancia, el primero lo dejará decepcionado, porque el Big Mac se habrá ido y pronto tendrá hambre de otro. El segundo lo satisfará por mucho más tiempo, porque el placer de estar con su amigo permanecerá con él para siempre. ¿Esto tiene sentido? Espero que sí.

         Hermanos, estas lecturas nos invitan hoy a mirar nuestra propia vida y preguntarnos: “¿Cómo me relaciono con el mundo? ¿Cómo un conjunto de objetos que deben ser perseguidos como fines en sí mismos? ¿O más bien como accesorios en un escenario dentro del drama de mi vida que me ayuda a vivir ese drama junto con otros, persiguiendo la meta que se nos ha fijado a todos: la vida eterna?” Si su respuesta no es la segunda, quizás ahora sea el momento de reenfocar y volver a centrar sus pensamientos y prioridades. ¿Mi búsqueda de cosas materiales satisface mis necesidades genuinas y las de mi familia? Si encuentras que la respuesta es “no”, entonces le animo a que entregue esas cosas a Dios y le pida que purifique sus deseos por estas cosas para que se conviertan en deseos por “lo que vale ante Dios”: que es, la comunión con él y con los demás.

         Nuestro Señor, Jesús, vivió entre nosotros y nos mostró cómo perseguir las cosas materiales solo por un bien mayor—el mayor más grande, de hecho, nuestra salvación. Al acercarnos hoy a este altar, pidámosle esta misma gracia para que, al final de nuestra vida, seamos hallados ricos en “lo que vale ante Dios” y así listos para entrar en la vida eterna con él.

Dado en la parroquia de Nuestra Señora de los Lagos: Monticello, IN y en la parroquia de Nuestra Señora del Carmen: Carmel, IN – 31 de julio, 2022

Rich in the things of God

 Homily: 18^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

         Friends, as humans, our instinct for survival means that we must pursue material things in order to provide for our security.  We need food to keep our bodies alive, clothing to protect us from extreme hot and extreme cold, shelter to protect us from the elements as well as from predators.  These things are necessary for survival and so are good to pursue.  Now, this may seem very abstract until we start to consider it in light of our lived experience.  Case in point: many of you immigrated here because a sense of insecurity in being able to acquire these basic things in your homeland.  There was a promise that, in the United States, the streets would be safe, you could get a good job and a house, and you could safely provide for your family.  You pursued material things, yes, but not because you desired the things themselves, but rather because you hoped to find greater security for yourselves and your families.

         For those of you who have lived here for a long time, you may now have experienced this security for many years.  Because of this, you may have also experienced the temptation that comes with it: a temptation to begin to exploit this security for indulgence.  What I mean by that is this: that after having pursued material things for the greater good of serving your survival and that of your family, you now begin to pursue material things as ends in themselves.  Let me share an example from my personal life to try to illustrate this.

         Cars fascinate me.  I truly enjoy driving them, their different styles, and knowing how they work.  I have a good car that is reliable and safe and that provides for the needs of my ministry and personal life.  Nonetheless, I am often tempted to pursue other cars: for no other reason than I think that I would enjoy owning and driving them.  In other words, I pursue other cars as ends in themselves, not as a means to help me pursue a greater good, either for myself or for others.  This, as the author of the book of Ecclesiastes states in our first reading, is “vanity” and a danger to my soul, since, in pursuing other cars, I begin to forget the “things of God”, instead investing myself in the things of the material world, all of which, one day, will pass away into nothing.

         Our readings today remind us of what God has revealed to us: that our pursuit of material things should always be done with an aim towards an end beyond the material goods.  For example, pursuing a larger house to accommodate a growing family, instead of our need to impress our neighbors, a new or additional car to support the needs of our family or the work that we do for others, instead the needs of our egos, a vacation that helps us to rest and to connect more deeply as a family, instead of our desire simply to indulge in pleasures.  Given the inevitability of our own deaths, the author of Ecclesiastes and our Lord Jesus say to us today, “Why seek greater security for yourself than you can ever enjoy?  The material things will all disappear one day, but your soul will not disappear: it is eternal.  Better to pay attention to the ‘things of God’, which are eternal, and to pursue material things only towards that end, than to pursue material things as ends in themselves, which will leave you with nothing when the material world as we know it disappears.

         As Christians, we are to give witness to this truth that God has revealed to us: that the created, material world has been given to us as a means to be in communion with its Creator, and not to be an end to be pursued in itself.  Considered from this perspective, we see, therefore, that the world is more like a stage in a play, a setting in which the drama of our life is played out, a drama that is always more about the actors and their action, than about the set in which the action takes place.  Imagine for a moment a play in which the actors do nothing but talk about what they’re shopping for on Amazon, what they’re watching on TV, and what snacks they are eating… that would be a boring play!  Boring, because it would be about the set in which the play takes place, not about the actors and their action, which is infinitely more interesting.  When the drama of our lives becomes more about the material things in them than about us and about our actions with them, then our lives begin to lose the meaning for which they were created: to glorify God, to be in communion with him, and to serve him.

         Perhaps another example that might illustrate this.  On any given day, you may ask one of your children, “What do you want to do today?”  One of an infinite number of answers you may receive is, “I want to go to McDonald’s!”  You may ask, “Why do you want to go to McDonald’s?” and your child may respond, “Because I want a Big Mac and fries!”  Another response you may receive is, “Because my best friend is going and I want to meet him there so we can get milkshakes”.  The first response reveals that your child is pursuing McDonald’s for the sake of the Big Mac.  The second reveals that he is pursuing McDonald’s for the sake of his friendship, and that McDonald’s is a means to that end.  Ultimately, the first will leave him disappointed, because the Big Mac will be gone and he will soon be hungry for another one.  The second will satisfy him for much longer, because enjoyment of being with his friend will remain with him forever.  Does this make sense?  I hope so.

         Friends, these readings invite us today to look at our own lives and to ask ourselves, “How do I interact with the world?  As a set of objects that are to be pursued as ends in themselves?  Or rather as props in a setting within the drama of my life which helps me to live out that drama together with others, pursuing the goal that is set for all of us: eternal life?”  If your answer is not the second one, then perhaps now is the time to refocus and re-center your thoughts and priorities.  Does my pursuit of material things serve the genuine needs of me and my family?  If you find that the answer is “no”, then I encourage you to turn those things over to God and to ask him to purify your desires for these things so that they might be converted into desires for the “things of God”: that is, communion with him and with others.

         Our Lord, Jesus, lived among us and showed us how to pursue material things only for a greater good—the greatest good, in fact, our salvation.  As we approach this altar today, let us ask him for this same grace so that, at the end of our lives, we might be found rich in the “things of God” and thus ready to enter eternal life with him.

Given in Spanish at Our Lady of the Lakes Parish: Monticello, IN and Our Lady of Mount Carmel Parish: Carmel, IN – July 31^st, 2022

The relationship of prayer

 Homily: 17^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

“Should not the judge of all the world act with justice?”

         Friends, the readings for our Mass this weekend point us to reflect on the relationship of prayer.  In the first reading, we see Abraham acting out this relationship of prayer with God.  We see him exploring the limits of God’s justice with each repeated question: lowering his number each time in search of the true answer to his first question, “Will you sweep away the innocent with the guilty?”  He has a true sense of justice and so he is convinced of the truth that the innocent should not be condemned with the guilty.  He acknowledges God as the all-powerful judge of the world, but he does not yet know whether God will act with justice, and so he explores this with God.  Abraham also knows that God could strike him dead in an instant and so he approaches the question humbly, not presuming to know God’s will, but rather exploring the limits through his repeated questions, hoping to discover that the “judge of all the world” will act with justice and thus demonstrate himself honorable.  Besides revealing to us that God is just and that he will act with justice, Abraham also demonstrates for us the relationship of prayer: that is, that prayer is not only transactional, but relational.

         In a transactional style of prayer, something is asked of another and that other responds either positively or negatively: either “Yes, I will give you that” or “No, I will not give you that”.  If positively, perhaps there’s a cost for receiving the thing requested: “Yes, I will give you that and this is how much it will cost.”  Think of it as going to McDonald’s: You ask, “May I have a Happy Meal?” and the clerk responds, “Yes. That will cost five dollars”.  You hand over the five dollars, the clerk hands you the Happy Meal and the transaction worked as designed. 

         Because our lives are filled with these kinds of transactions, it becomes very easy to take this approach when we pray.  We believe that God is all-powerful and so can provide us with whatever we need.  We also believe that he is good and that he does not want to see us suffer.  And so, we approach him like we would a benefactor: pleading with him for the thing that we need and hoping that he will respond generously to our request, ready to offer something of ourselves as “payment” for what we’ve received.  This “transactional style” of prayer is a very natural and honest way to pray.  Prayer that is a relationship, however, is much deeper; and it is the prayer that God desires for us.

         What Abraham demonstrates for us in the first reading is how prayer is a vehicle for coming to know God more deeply.  At this point in his life, Abraham has had a long relationship with God.  God called Abraham out from his homeland to settle in a new land and the book of Genesis documents that there were many twists and turns along the way.  Thus, Abraham learned to trust in God and came to know himself and God more deeply.  Nevertheless, when God expressed his intention to destroy Sodom and Gomorrah, Abraham was confronted with a question: “Is God truly just? Will he sweep away the innocent with the guilty?”  Abraham’s prayer, then, was about exploring this question with God.  He did so, I believe, for two reasons: 1) to know God more deeply, and 2) to test whether what he had come to know about God (that is, that he is just) was really true.  In doing so, his deeper question, “Should not the judge of all the world act with justice?”—a question that addresses Abraham’s understanding of how the world works—would also be answered. ///

         When Jesus’ disciples observe Jesus in prayer and ask him to teach them how to pray, Jesus teaches them: giving them a form for and an attitude to take toward prayer.  In doing so, he teaches them something important about God and about prayer: God is our Father who wants only good things for us, and prayer is our way of engaging in and deepening our relationship with him.  In the examples he gives, Jesus is encouraging his disciples to be bold in exploring the limits of God’s generosity: saying that, “If you sinful human beings can be generous even when you are resistant to doing so, how much more is God, who is without sin and thus never resistant in his generosity?”  Thus, Jesus is teaching us: When we explore the limits of God’s generosity in prayer (or his justice, in the case of Abraham), we come to know him more deeply and intimately, and thus our relationship with him grows.  When our relationship with him grows, we grow our trust in his providential care, and thus become more resilient to the struggles and challenges that we face every day, as well as the bigger questions that the world and the way it operates often presents to us. ///

         “Should not the judge of all the world act with justice?”  This was the “bigger question” that the world and God’s actions presented to Abraham that day.  Abraham knew the answer to this question: “Yes!”  What he needed to know, however, was whether the judge of all the world would act with justice.  Engaging his prayer as a relationship, Abraham explored this question with God and he found his answer: God, the judge of all the world, would not sweep the innocent away with the guilty, and thus would act with justice.

         What are the “bigger questions” that you are facing in your life today?  Pause today and try to name them.  Then write them down on a piece of paper and focus on it in prayer.  Instead of simply asking God to give you an answer, see if you can engage God in prayer relationally, exploring the limits of his generosity (or his justice, or his mercy… whatever your bigger question demands).  In doing so, you will deepen your relationship with God and, presumably, your trust in him.  This trust, this faith, will strengthen you to face the struggles and challenges that each day brings and will make you are more joyful witness of the call to relationship that God makes to each person, perhaps leading some to respond to that call.

         The Mass is the preeminent place where we collectively exercise our relationship with God in prayer.  As we approach this altar today, let us give thanks for this gift, and let us commit ourselves to growing our relationship with God in prayer so that we might respond more joyfully to the struggles and challenges of our daily lives and thus be greater witnesses to God and his love in the world.

Given in Spanish at St. Paul Parish: Marion, IN – July 23^rd, 2022

Given in Spanish at St. Joseph Parish: Delphi, IN and Our Lady of Mt. Carmel Parish: Carmel, IN – July 24^th, 2022

La relación de oración

 Homilía: 17º Domingo en el Tiempo Ordinario – Ciclo C

“El juez de todo el mundo ¿no hará justicia?”

         Hermanos, las lecturas de nuestra Misa de este fin de semana nos apuntan a reflexionar sobre la relación de la oración. En la primera lectura, vemos a Abraham actuando esta relación de oración con Dios. Lo vemos explorando los límites de la justicia de Dios con cada pregunta repetida: bajando su número cada vez en busca de la verdadera respuesta a su primera pregunta, “¿Será posible que tú destruyas al inocente junto con el culpable?” Tiene un verdadero sentido de la justicia y por eso está convencido de la verdad de que el inocente no debe ser condenado con el culpable. Reconoce a Dios como el juez todopoderoso del mundo, pero aún no sabe si Dios actuará con justicia, por lo que explora esto con Dios. Abraham también sabe que Dios podría herirlo de muerte en un instante y por eso aborda la pregunta con humildad, sin pretender conocer la voluntad de Dios, sino explorando los límites a través de sus repetidas preguntas, esperando descubrir que el “juez de todo el mundo” actuará con justicia y así demostrarse honorable. Además de revelarnos que Dios es justo y que actuará con justicia, Abraham también nos demuestra la relación de la oración: es decir, que la oración no es sólo transaccional, sino relacional.

         En un estilo de oración transaccional, se pide algo a otro y ese otro responde positiva o negativamente: por ejemplo, “Sí, te daré eso” o “No, no te daré eso”. Si es positivo, quizás haya un costo por recibir la cosa solicitada: por ejemplo, “Sí, eso te lo doy y esto es lo que te costará”. Piensa en ello como si fueras a McDonald's: Haga la pregunta, "Puedo tener un Happy Meal" y el empleado responde: “Sí. Eso costará cinco dólares”. Usted entrega los cinco dólares, el empleado le entrega el Happy Meal y la transacción funcionó según lo previsto.

         Debido a que nuestras vidas están llenas de este tipo de transacciones, se vuelve muy fácil adoptar este enfoque cuando oramos. Creemos que Dios es todopoderoso y por lo tanto puede proporcionarnos todo lo que necesitamos. También creemos que es bueno y que no quiere vernos sufrir. Y así, nos acercamos a él como a un benefactor: suplicándole lo que necesitamos y esperando que responda con generosidad a nuestra petición, dispuesto a ofrecer algo de nosotros mismos como “pago” por lo que hemos recibido. Este “estilo transaccional” de oración es una manera muy natural y honesta de orar. La oración que es una relación, sin embargo, es mucho más profunda; y es la oración que Dios desea para nosotros.

         Lo que Abraham nos demuestra en la primera lectura es cómo la oración es un vehículo para llegar a conocer a Dios más profundamente. En este momento de su vida, Abraham ha tenido una larga relación con Dios. Dios llamó a Abraham fuera de su tierra natal para establecerse en una nueva tierra y el libro de Génesis documenta que hubo muchos giros y vueltas en el camino. Así, Abraham aprendió a confiar en Dios y llegó a conocerse a sí mismo y a Dios más profundamente. Sin embargo, cuando Dios expresó su intención de destruir a Sodoma y Gomorra, Abraham se enfrentó a una pregunta: “¿Es Dios verdaderamente justo? ¿Será posible que él destruya al inocente junto con el culpable?” La oración de Abraham, entonces, se trataba de explorar esta pregunta con Dios. Lo hizo, creo, por dos razones: 1) para conocer a Dios más profundamente, y 2) para probar si lo que había llegado a saber acerca de Dios (es decir, que es justo) era realmente cierto. Al hacerlo, su pregunta más profunda, “El juez de todo el mundo ¿no hará justicia?”, una pregunta que aborda la comprensión de Abraham de cómo funciona el mundo, también sería respondida. ///

         Cuando los discípulos de Jesús observan a Jesús en oración y le piden que les enseñe a orar, Jesús les enseña: dándoles una forma y una actitud para la oración. Al hacerlo, les enseña algo importante sobre Dios y sobre la oración: Dios es nuestro Padre que solo quiere cosas buenas para nosotros, y la oración es nuestra forma de comprometernos y profundizar nuestra relación con él. En los ejemplos que da, Jesús está animando a sus discípulos a ser audaces en la exploración de los límites de la generosidad de Dios: diciendo que, “Si ustedes, seres humanos pecadores, pueden ser generosos aun cuando se resisten a hacerlo, ¿cuánto más es Dios, que es sin pecado y por lo tanto nunca resistente en su generosidad?” Así, Jesús nos está enseñando: cuando exploramos los límites de la generosidad de Dios en la oración (o de su justicia, en el caso de Abraham), llegamos a conocerlo más profundamente e íntimamente, y así crece nuestra relación con él. Cuando crece nuestra relación con él, aumenta nuestra confianza en su cuidado providencial y, por lo tanto, nos volvemos más resistentes a las luchas y los desafíos que enfrentamos todos los días, así como a las preguntas más importantes que el mundo y la forma en que funciona a menudo nos presenta. ///

         “El juez de todo el mundo ¿no hará justicia?” Esta fue la “gran pregunta” que el mundo y las acciones de Dios le presentaron a Abraham ese día. Abraham sabía la respuesta a esta pregunta: “¡Sí! ¡El juez debe hacer justicia!” Lo que necesitaba saber, sin embargo, era si el juez de todo el mundo en realidad actuaría con justicia. Comprometiendo su oración como una relación, Abraham exploró esta pregunta con Dios y encontró su respuesta: Dios, el juez de todo el mundo, no destruyera al inocente con el culpable, y así actuaría con justicia.

         ¿Cuáles son las “preguntas más importantes” a las que le enfrenta en su vida hoy? Haz una pausa hoy y trata de nombrarlos. Luego escríbalas en una hoja de papel y enfóquese en ellas en oración. En lugar de simplemente pedirle a Dios que le dé una respuesta, vea si puede involucrar a Dios en la oración de manera relacional, explorando los límites de su generosidad (o su justicia, o su misericordia... lo que exija su gran pregunta). Al hacerlo, profundizará su relación con Dios y, presumiblemente, su confianza en él. Esta confianza, esta fe, le fortalecerá para enfrentar las luchas y los desafíos que trae cada día y le hará ser testigo más gozoso del llamado a la relación que Dios hace a cada persona, quizás llevando a algunos a responder a ese llamado.

         La Misa es el lugar preeminente donde ejercitamos colectivamente nuestra relación con Dios en la oración. Al acercarnos hoy a este altar, demos gracias por este regalo y comprometámonos a hacer crecer nuestra relación con Dios en la oración para que podamos responder con más alegría a las luchas y desafíos de nuestra vida diaria y así ser mayores testigos de Dios y de su amor en el mundo.

Dado en la parroquia de San Pablo: Marion, IN – 23 de julio, 2022

Dado en la parroquia de San Jose: Delphi, IN y la parroquia de Nuestra Señora de Carmen: Carmel, IN – 24 de julio, 2022

Las manos de Marta y el corazón de María

 Homilía: 16º Domingo en el Tiempo Ordinario – Ciclo C

         Hermanos y hermanas, si hay algún modelo perfecto de cómo podemos acoger a Jesús, lo encontramos en la escena de Marta y María. Marta se esmera en servir a Jesús, mientras María, sentada delante de él, le hace compañía, le da conversación, le escucha y se muestra receptiva a su mensaje. Ambas hermanas aportan los elementos de una buena acogida a Jesús: Marta, el servicio amoroso y María, la apertura del corazón. Veamos cada uno de ellas un poco más de cerca.

         Primero, Marta. Marta es activa. Ella se ocupa en un trabajo que efectivamente hay que hacer. Pero sus afanes de orden, no la dejan ver el rostro de su huésped. En otras palabras, ella parece no ver a Cristo, que es su huésped, sino más bien a un huésped, que bien podría ser cualquiera, ya quien ella debe servir, independientemente. Quizá está acostumbrada a que Cristo venga a su casa y su presencia ya no le dice lo mismo que el primer día.

         A nosotros nos puede ocurrir con frecuencia, no? Vivimos muy pendientes de las cosas: la diversión, los caprichos, las ilusiones, la atención a los demás. (y particularmente a cómo nos perciben los demás). Pensamos que tenemos tiempo para todo y no sabemos estar con nosotros mismos; buscamos las satisfacciones exteriores y somos incapaces de disfrutar de la paz interior. Ocupados en el afán de tener, de mejorar nuestra posición, de hacer cosas, perdemos la armonía interior, la paz del espíritu, el silencio creador. El servicio de Marta es bueno, pero se ha vuelto unidimensional y, por lo tanto, se ha convertido en un obstáculo para su relación con los demás (específicamente, en este caso, con Jesús).

         María, por el contrario, es contemplativa. Prefiere estar al lado de Cristo escuchándolo, haciéndolo descansar. Estaba tan feliz de estar en ese lugar que ni siquiera se le pasó por la cabeza que había que preparar la mesa. Ella había elegido, como Jesús indicó, la mejor parte: estar con el huésped conocido, pero único y especial; lo atendería como si fuera el primer día que se encontraba con él. La mesa y la comida la tenía todos los días, pero a Cristo lo tenía hoy.

         Así debería ser nuestra actitud ante Jesús que nos visita amorosamente: acoger su presencia por la fe, la confianza y el amor; y luego, recibir su mensaje, hacer caso de su palabra y reflexionar sobre cómo su palabra puede cambiarnos para ser como él. Para el crédito de su hermana, Maria debe, en algún momento, elegir por participar en un servicio amoroso; pero la “mejor parte” que ha elegido es reconocer que nuestro servicio debe comenzar y continuar con una mirada contemplativa en Cristo, a quien servimos.

         La escena de nuestra primera lectura es instructiva aquí. Encontramos a Abraham atento, es decir, alerta y dispuesto a recibir, por lo que responde prontamente cuando los tres hombres se acercan a su tienda. Era la hora del calor más fuerte del día y Abraham podría haber buscado su propio refugio para encontrar alivio del calor. En cambio, se lo encontró sentado a la entrada de su tienda, en un estado contemplativo y, por lo tanto, listo para responder a la llegada de los extraños.

         A su llegada, él responde rápidamente, corriendo hacia ellos para honrarlos y ofrecerles un alivio del calor y sus viajes. Fácilmente podría haberse escondido en su tienda para evitarlos y, si los hombres acudían a su tienda a pedir un refrigerio, podría haber respondido con lentitud, como si fuera una gran molestia. En cambio, los honra postrándose ante ellos y se apresura (con la ayuda de Sara y los demás miembros de su casa) a proporcionarles el refrigerio que necesitaban. Aun así, su servicio no se volvió unidimensional: servicio por el servicio. Más bien, permaneció atento a aquellos a quienes servía, eligiendo así primero la mejor parte.

         La lección aquí, por supuesto, es simple: estar con Cristo es lo que vale la pena escoger. Al registrarnos esta escena, San Lucas registró una lección importante que Jesús nos enseña. Es esta: En nuestra vida, hay muchas cosas importantes que debemos hacer, muchos deberes que cumplir, pero estamos llamados a elegir la mejor parte: permanecer con Cristo. Debemos comenzar allí para que, cuando seamos llamados al servicio, no perdamos de vista a aquel a quien servimos.

         Esposos y esposas, ¿consideran a su cónyuge como otro Cristo y así contemplan el don que es tenerlo con ustedes en su hogar? ¿Está dispuesto a satisfacer sus necesidades como un huésped de bienvenida a quien tiene el honor de recibir? Padres, ¿ven a sus hijos como otros Cristos, huéspedes enviados para ser atendidos con amor (incluso cuando se comportan de manera desagradable)? Hijos, ¿ven a sus padres como Dios para ustedes, la manifestación de la autoridad amorosa y el cuidado providencial de Dios, quienes merecen su amorosa atención y obediencia? Hermanos y hermanas, sin esto, nuestro servicio a los demás (si elegimos hacerlo) se vuelve, como el de Marta, unidimensional y nada más que una carga. Cuando comenzamos por contemplar a Cristo, como María, (y por contemplar a los más cercanos a nosotros como otros Cristos), entonces nuestro servicio se vuelve infundido de amor y, por lo tanto, ya no es una carga, sino una alegría.

         Mis hermanos y hermanas, es necesario tener el corazón de María y las manos de Marta. Por eso, seamos como María que escucha atenta la palabra de Dios, la medita en su corazón, aprende a mirar las cosas desde el punto de vista de la eternidad. Al mismo tiempo seamos como Marta: diligentes, serviciales, generosos y alegres. La Misa, de hecho, nos brinda la oportunidad perfecta para practicar esto. En cada Misa, escuchamos atentamente la palabra de Dios y la meditamos en nuestro corazón. Entonces, le ofrecemos nuestro servicio en forma de Eucaristía: nuestro sacrificio de acción de gracias por el don de la vida y la salvación en Cristo.

         Mientras nos esforzamos por hacer de cada Misa una oportunidad para acoger a Cristo en nuestro corazón, escucharlo y ofrecerle servicio, pidamos la gracia de hacer de los acontecimientos cotidianos de nuestra vida oportunidades similares para acoger a otros Cristos: aquellos más cercanos a nosotros y aquellos que, en la providencia de Dios, vienen a nosotros. Para que, por nuestra respuesta entusiasta (aunque imperfecta), el reino de Dios crezca entre nosotros: y podamos estar preparados para recibir a Cristo con alegría cuando regrese en su gloria.

Dado en la parroquia de San Pablo: Marion, IN – 16 de julio, 2022

Dado en la parroquia de Nuestra Señora de los Lagos: Monticello, IN

17 de julio, 2022

 

Martha's hand and Mary's heart

 Homily: 16^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

         Brothers and sisters, if there is a perfect model of how we can welcome Jesus, we find it in the scene of Martha and Mary.  Martha is working hard to serve Jesus, while Mary is seated in front of him, keeping him company and conversing with him, listening to him and being receptive to his message.  Both sisters show important elements for welcoming Jesus properly: Martha offers her loving service and Mary, her openness of heart.  Let’s look at each of them a little more closely.

         First, Martha.  Martha is active.  She is busy with the work that indeed needs to be done.  Nevertheless, her desire for order doesn't allow her to see her guest's face.  In other words, she seems not to see Christ, who is her guest, but rather a guest, who might as well be anyone, and whom she must serve, regardless.  Maybe she is already used to having Christ come to her house, so his presence isn't as meaningful as the first day he came.

         The same thing can often happen to us, right?  We become very caught up with things: entertainment, whims, dreams, paying attention to others (and particularly to how others are perceiving us).  We think that we have time for everything and yet we don't know how to rest within ourselves; we look for external satisfaction without being able to enjoy interior peace.  Caught up in the desire to have, to improve our status, to do things, we lose our interior harmony, our peace of spirit, our creative silence.  Martha’s service is good, but it has become one-dimensional and so has become an obstacle to her relationship with others (specifically, in this case, to Jesus).

         Mary, on the contrary, is contemplative.  She prefers to be at Christ's side, listening to him and helping him rest.  She was so happy to be in that place that it didn't even cross her mind that a meal needed to be prepared.  She had chosen, as Jesus indicated, the better part: to be with the familiar guest who is so unique and special; she paid attention to him as if it were the first time she had encountered him.  Food and meals could be had every day, but she had Christ today.

         This should be our attitude towards Jesus who comes to visit us with love: to welcome his presence with faith, trust, and love; and then, to receive his message, to listen to his word, and to ponder about how his word might change us to be like him.  To her sister’s credit, Mary must, at some point, choose to engage in loving service; but the “better part” that she has chosen is to recognize that our service must begin and continue with a contemplative gaze on Christ, whom we serve.

         The scene from our first reading is instructive here.  We find Abraham attentive, that is, alert and ready to welcome, and so he responds readily when the three men approach his tent.  It was the hot part of the day and Abraham could have sought his own refuge to find relief from the heat.  Instead, he was found sitting at the entrance of his tent, in a contemplative state, and thus ready to respond at the arrival of the strangers.

         At their arrival, he responds readily, rushing towards them to honor them and to offer them respite from the heat and their travels.  Easily, he could have hid in his tent in order to avoid them and, if the men came to his tent to ask for refreshment, he could have responded sluggishly, as if it were a great inconvenience.  Instead, he honors them by bowing before them and rushes (with the help of Sarah and the other members of his household) to provide them with the refreshment that they needed.  Even still, his service did not become one-dimensional: service for service’s sake.  Rather, he remained attentive to the ones whom he served, thus first choosing the better part.

         The lesson here, of course, is simple: it's worthwhile choosing to be with Christ.  In recording this scene for us, Saint Luke recorded an important lesson that Jesus teaches us.  It is this: In our lives, there are many important things that we must do, many duties to carry out, but we are called to choose the better part: to stay with Christ.  We must begin there so that, when we are called into service, we may not lose sight of the one whom we serve.

         Husbands and wives, do you look upon your spouse as another Christ and so contemplate on the gift it is to have him/her with you in your home?  Do you readily seek to serve his/her needs as a welcome guest whom you are honored to receive?  Parents, do you see your children as other Christs, guests sent to be cared for lovingly (even when they behave in unlovable ways)?  Children, do you see your parents as God to you, the manifestation of God’s loving authority and providential care, who thus deserve your loving attention and obedience?  Brothers and sisters, without this, our service to others (if we even choose to do it) becomes, like Martha’s, one-dimensional and nothing more than a burden.  When we begin by contemplating Christ, like Mary, (and by contemplating those closest to us as other Christs), then our service becomes infused with love, and thus no longer a burden, but rather a joy.

         My brothers and sisters, we need to have Mary's heart and Martha's hands.  Therefore, let us, like Mary, listen attentively to the word of God and meditate on it in our hearts, learning to see things from the perspective of eternity.  At the same time, let us, like Martha, be diligent, service-oriented, generous and joyful.  The Mass, in fact, provides us the perfect opportunity to practice this.  In each Mass, we listen attentively to God’s word and meditate on it in our hearts.  Then, we offer Him our service in the form of the Eucharist: our sacrifice of thanksgiving for the gift of life and salvation in Christ.

         As we strive to make each Mass an opportunity to welcome Christ into our hearts, to listen to him and to offer him service, let us ask for the grace to make the daily events of our lives similar opportunities to welcome other Christs: those closest to us and those who, in God’s providence, come to us.  So that, by our eager (even if imperfect) response, God’s kingdom may grow among us: and we might be prepared to receive Christ joyfully when he returns in glory.

Given in Spanish at St. Paul Parish: Marion, IN – July 16^th, 2022

Given in Spanish at Our Lady of the Lakes Parish: Monticello, IN

July 17^th, 2022

La santidad no es complicada

 Homilía: 15º Domingo en el Tiempo Ordinario

         Hace unas semanas celebré el décimo aniversario de mi ordenación. Mientras reflexionaba sobre estos años de sacerdocio, recordé cómo era cuando todavía estaba discerniendo lo que Dios me estaba llamando a hacer, pero aún no sabía que me estaba llamando a ser sacerdote. Recuerdo que fue un momento muy difícil. Todos los días sentía que estaba dando toda mi energía, esforzándome por escuchar a Dios hablándome para saber qué era lo que me estaba llamando a hacer. Recuerdo que en un momento me sentí muy frustrado, porque sabía que no podía ser tan difícil como parecía que lo estaba haciendo. Incluso bromeé con mis amigos diciendo que era como si Dios estuviera justo ahí en mi cara, gritando qué era lo que quería que hiciera y yo estaba mirando más allá de él como si ni siquiera estuviera allí y diciendo: "Dios, ¿Dónde estás?" No fue hasta que un sacerdote me dijo muy claramente: “Dominic, sabes lo que Dios quiere que hagas, ¡ahora hazlo!” que finalmente me desperté para ver lo que había estado justo en frente de mí.

         Me parece que esta es una experiencia común para nosotros. En nuestras vidas, con frecuencia nos distraemos o nos sumergimos tanto en algo que nuestras mentes y nuestros corazones se nublan y se vuelve difícil encontrar claridad sobre qué es exactamente lo que se supone que debemos estar haciendo y por qué lo estamos haciendo. En otras palabras, perdemos de vista cómo llegamos a dónde estamos y hacia dónde vamos. Esto puede ser en nuestra vida familiar, nuestra carrera o en nuestra vida espiritual. Lo que pasa es que nos angustia sentirnos perdidos y, en lugar de buscar las respuestas que están justo ahí frente a nosotros, empezamos a mirar más allá de nuestras situaciones y más allá de nosotros mismos para encontrar una salida. Resulta que, por lo general, la respuesta está justo frente a nosotros; pero debido a nuestra ansiedad simplemente no podemos verlo.

         Moisés entendió esto bastante bien. Había pasado cuarenta años en el desierto con el pueblo israelita y en múltiples ocasiones se frustraron por el largo viaje, lo que les nubló la visión de hacia dónde iban, y comenzaron a exigir una nueva forma de vida: algo más allá de ellos mismos y de las promesas de Dios que ayudaría a aliviar su ansiedad. Ahora que estaban a punto de entrar en la tierra que Dios les había prometido, Moisés les recuerda que no necesitan mirar más allá de sí mismos cuando, después de establecerse en la tierra, comienzan a sentirse perdidos o tan sumidos en su vida cotidiana que no recuerdan por qué vinieron a esa tierra y quién los había traído allí. Más bien, les instruye: “Escucha la voz del Señor, tu Dios, que te manda guardar sus mandamientos”: los mismos que aprendiste en el desierto y con los que está tan familiarizados que están literalmente “en tu boca y en tu corazón”. Es como si estuviera diciendo: "Ya sabes lo que Dios quiere que hagas, así que hazlo".

         Desafortunadamente, nuestro impulso humano de complicar las cosas es fuerte y vemos que en la época de Jesús los israelitas habían establecido un complicado sistema de leyes y reglamentos que tenían como objetivo garantizar que siempre "guardaran los mandamientos del Señor"; tanto es así que no eran accesibles para todos, sino que necesitaban “doctores de la ley” que pudieran interpretarlos. Uno de estos doctores se acercó a Jesús para probarlo, para ver si realmente era un maestro de la Ley o si era un charlatán que intentaba introducir alguna ley nueva o enseñar algo contrario a ella. Jesús, sin embargo, no cayó en la trampa y le devolvió la prueba al doctor. "¿Que tienes que hacer? Eres un doctor de la ley, me dices. ¿Qué dice la ley?" Sorprendentemente, este doctor no comienza a relatar cada una de las más de seiscientas leyes que se incluyeron en la Ley Mosaica, sino que afirma lo obvio: ama a Dios y ama a tu prójimo.

         Al contrario de lo que esperaba el doctor, Jesús afirma su respuesta y dice: “¡Tienes razón! Si haces eso, vivirás.” Con la esperanza de que todavía pueda haber una oportunidad de llevar a Jesús a un debate, el doctor le pregunta: "¿Y quién es mi prójimo?" Esta, por supuesto, era una pregunta mucho mejor y Jesús le da una mejor respuesta: no hay una lista complicada de reglas y regulaciones para decidir quién es tu prójimo; ni la política, ni la raza, ni la tierra de origen tienen nada que ver. Tu prójimo es quien, en un momento dado, se encuentra justo frente a ti.

         Sin embargo, todavía caemos en esta misma trampa, ¿no? Nos permitimos empantanarnos tanto tratando de hacer las cosas mejor que olvidamos por qué lo estábamos haciendo en primer lugar y terminamos frustrados, pensando que es demasiado complicado y por eso nos damos por vencidos (o al menos preferimos rendirnos). Por ejemplo, ¿con qué frecuencia un simple proyecto doméstico se convierte en algo mucho más complicado una vez que nos metemos en él? Entonces, ¿con qué frecuencia ese proyecto queda sin terminar porque no sentimos que teníamos la experiencia para completarlo?

         Quizás no lo pensemos de esta manera, pero lo mismo sucede en nuestra vida espiritual. Pensamos: “Aye, estoy luchando por ser santo. Bueno, entonces tal vez necesito empezar a rezar más rosarios o novenas o coronillas” y nos atascamos tratando de hacer tantas cosas que olvidamos por qué razón estamos tratando de hacerlo: ¡para acercarnos más a Dios! O tal vez suceda lo contrario. Pensamos: “Bueno, intenté rezar el rosario y no funcionó. La santidad es demasiado complicada, así que me voy a rendir. Me presentaré a misa los domingos, pero eso es todo”. /// La santidad no es complicada; lo complicamos cuando nos ponemos ansiosos porque nos encontramos atrapados en una rutina.

         La santidad, mis hermanos y hermanas, no se trata de la multiplicación de oraciones y devociones (no es que haya nada malo en multiplicar oraciones y devociones). La santidad se trata de vivir los mandamientos del Señor que están aquí frente a nosotros: ama a Dios y ama a tu prójimo. ¿Cuáles son algunas maneras en que amamos a Dios? Oramos diariamente, participamos activamente en la Misa, leemos la Biblia y, cuando nos damos cuenta de que lo hemos ofendido de alguna manera, nos confesamos para reconciliarnos con él. ¿Y qué hay de amar a nuestro prójimo? ¿Como hacemos eso? Nos involucramos en la vida de las personas, ayudándolas cuando y donde podemos, y permitimos que nuestros planes se vean interrumpidos por las necesidades de nuestros hermanos y hermanas que nos rodean, sin importar quiénes sean o de dónde provengan.

         Mis hermanos y hermanas, como ven, esto no es complicado: pero tampoco es fácil, ¿verdad? Dios no hizo que llegar al cielo fuera complicado, pero al pecar, lo hicimos difícil. Por lo tanto, necesitamos la gracia si queremos tener la oportunidad de llegar allí: la obtenemos a través del Bautismo y se fortalece en la Confirmación. Entonces, tenemos que mantenernos en la gracia: lo cual hacemos cuando amamos a Dios y amamos a nuestro prójimo. Nuestra ayuda para hacer esto está en los otros sacramentos, especialmente en los sacramentos de la Sagrada Eucaristía y la Confesión. ¡Y eso es! Entramos en la gracia y luego nos esforzamos por mantenernos en ella por el resto de nuestras vidas y, boom, heredamos la vida eterna. No hay programas espirituales complejos ni conformidad escrupulosa con las letras minuciosas de la ley: solo una devoción inquebrantable a Dios, en oración, alabanza y acción de gracias, y una generosidad inquebrantable para las necesidades que encontramos a diario es todo lo que necesitamos hacer para ser santos. Es tan simple como eso.

         Que la fe que Dios ha puesto en nuestros corazones fortalezca nuestra confianza en la gracia de Dios y, por lo tanto, nuestro valor para vivir estos mandamientos en nuestra vida diaria y manifestar su reino entre nosotros.

Dado en la parroquia de San Jose: Delphi, IN y la parroquia de Nuestra Señora de Carmen: Carmel, IN – 10 de julio, 2022

Holiness is not complicated

 Homily: 15^th Sunday of Ordinary Time – Cycle C

         A few weeks ago, I celebrated the tenth anniversary of my ordination.  As I reflected on these years of priesthood, I remembered what it was like when I was still discerning what God was calling me to do, but didn’t yet know that he was calling me to be a priest.  I remember it being a very difficult time.  Every day I felt like I was giving all of my energy, striving to hear God speaking to me so that I could know what it was that he was calling me to do.  I remember at one point feeling very frustrated, because I knew that it couldn’t be as difficult as I seemed to be making it.  I even joked with my friends that it was as if God was right there in my face, screaming what it was that he wanted me to do and I was just staring right past him as if he wasn’t even there and saying, “God, where are you?”  It wasn’t until a priest said very plainly, “Dominic, you know what God wants you to do, now just do it!” that I finally woke up to see what had been right in front of me.

         It seems to me that this is a common experience for us.  In our lives, we frequently get distracted or we become so mired in something that our minds and our hearts get cloudy and it becomes difficult to find clarity about what it is, exactly, that we are supposed to be doing and why it is that we are doing it.  In other words, we lose sight of how we got to where we are and to where it is that we are going.  This can be in our family life, our career, or in our spiritual life.  What happens is that we get anxious about feeling lost and, instead of looking for the answers that are right there in front of us, we start looking beyond our situations and beyond ourselves to find a way out.  As it turns out, the answer usually is right in front of us; but because of our anxiety simply can’t see it.

         Moses understood this pretty well.  He had spent forty years in the desert with the Israelite people and multiple times they became frustrated at the long journey, which clouded their vision about where they were going, and they started demanding some new way to live: something beyond themselves and God’s promises that would help alleviate their anxiety.  Now that they were about to enter into the land that God had promised them, Moses reminds them that they don’t need to look beyond themselves when, after they’ve settled in the land, they begin to feel lost or so mired in their daily lives that they don’t remember for what reason they came into that land and who had brought them there.  Rather, he instructs them, “Heed the voice of the Lord and keep his commandments”: the same ones that you learned about in the desert and with which you are so familiar that they are literally “on your lips and in your hearts.”  It’s as if he was saying, “You already know what God wants you to do, so just do it.”

         Unfortunately, our human urge to complicate things is strong and so we see that by the time of Jesus the Israelites had set up a complicated system of laws and regulations that were intended to ensure that they always “kept the commands of the Lord”; so much so that they weren’t accessible to everybody, but rather needed scholars who could interpret them.  One of these scholars came to Jesus to test him, to see if he was truly a teacher of the Law or if he was some quack trying to introduce some new law or to teach something contrary to it.  Jesus, however, didn’t fall for the trap and he turned the test back on the scholar.  “What do you have to do?  You’re a scholar of the law, you tell me.  What does it say?”  Surprisingly, this scholar doesn’t begin to recount every one of the more than six hundred regulations that were included in the Mosaic Law, but rather he states the obvious: love God and love your neighbor.

         Contrary to what the scholar was expecting, Jesus affirms his answer and says, “You are correct!  Do this and you will live.”  Hoping that there still might be a chance to draw Jesus into a debate, the scholar then asks him, “but who, then, is my neighbor?”  This, of course, was a much better question and Jesus gives him a better answer: there’s no complicated list of rules and regulations for deciding who your neighbor is; neither politics, nor race, nor land of origin has anything to do with it.  Your neighbor is whoever, at any given moment, happens to be right in front of you.

         Yet, we still fall into this same trap, don’t we?  We allow ourselves to get so bogged down trying to do things better that we forget why we were doing it in the first place and we end up frustrated, thinking it’s too complicated and so we give up (or at least we’d rather give up).  For example, how often does a simple household project turn into something much more complicated once we get into it?  How often, then, does that project go unfinished because we didn’t feel like we had the expertise to complete it?

         Perhaps we don’t think of it this way, but the same thing happens in our spiritual lives.  We think, “Oh, I’m struggling to be holy, well then maybe I need to start praying more rosaries or novenas or chaplets” and we bog ourselves down with trying to do so much that we forget for what reason we are trying to do it: to grow closer to God!  Or perhaps the opposite happens.  We think, “Well, I tried praying the rosary and it didn’t work.  Holiness is too complicated, so I’m just going to give up.  I’ll show up for Mass on Sundays, but that’s it.”  Holiness isn’t complicated; we make it complicated when we get anxious because we find ourselves stuck in a rut.

         Holiness, my brothers and sisters, is not about the multiplication of prayers and devotions (not that there is anything wrong with multiplying prayers and devotions).  Holiness is about living the commandments of the Lord that are right here in front of us: love God and love your neighbor.  What are some ways that we love God?  We pray daily, we actively participate in the Mass, we read the Bible, and, when we realize that we’ve offended him in some way, we come to Confession to be reconciled to him.  And what about loving our neighbor?  How do we do that?  We get involved in peoples’ lives, helping them out when and where we can, and we allow our plans to be interrupted by the needs of our brothers and sisters around us, regardless of who they are or from where they came.

         My brothers and sisters, as you can see, this is not complicated: but it isn’t easy, either, is it?  God did not make getting to heaven complicated, but by sinning, we made it difficult.  Therefore, we need grace if we want to have a chance to get there: which we get through Baptism and is strengthened in Confirmation.  Then, we have to keep ourselves in grace: which we do when we love God and love our neighbor.  Our help to do this is in the other sacraments, especially the sacraments of Holy Eucharist and Confession.  And that’s it!  We get into grace and then we strive to keep ourselves in it for the rest of our lives and, boom, we inherit eternal life.  No complex spiritual programs or scrupulous conformance to minute letters of the law: just unflinching devotion to God, in prayer, praise, and thanksgiving, and unhesitating generosity, in the ways that we are able, to the needs we encounter daily is all we need to do to become saints.  It’s that simple.

         May the faith that God has placed in our hearts strengthen our trust in God’s grace and, thus, our courage to live these commandments in our daily lives and to manifest his kingdom among us.

Given in Spanish at St. Joseph Parish: Delphi, IN and Our Lady of Mt. Carmel Parish: Carmel, IN – July 10^th, 2022

Ambassadors of peace

 Homily: 14^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

         Friends, I cannot help but continue to be touched by the images and reports about the war in Ukraine.  Particularly impactful to me are the reports of families who have been displaced—forced into exile—because of the war.  Far from their homes and often separated from their loved ones, there is no peace for them.  I try to imagine what it feels like for them and I sense the great sadness that they must be experiencing to be far from their homeland, the place which has nourished them and which had always been a place of comfort and refuge.  I imagine how strongly they must long to return and so await a word of hope that the war will soon end.

         I imagine that the story is similar for those of you who have immigrated here.  Although I do not know many of your stories, I know generally that many of you have migrated here because of war-like violence and hardship in your homeland.  I imagine that, although you are striving to be grateful for the opportunity that living here affords you, nonetheless you long to return to your homeland, which nourished you and had been a place of comfort and refuge for you.  Please know of my great respect for each of you for what you have endured.

         There are no simple solutions for the Ukrainians or for anyone who finds himself or herself in exile.  They must pray and hope for a word of restoration to come to them, like the prophecy of Isaiah that we heard in our first reading today, which came to the ancient Israelites when they were exiled in Babylon.  The ancient Israelites wondered, as I’m sure many of you do today, whether peace would be restored to their homeland and whether they could return there to find comfort and refuge once again.  This prophecy was that word of hope for them.  As we reflect on it today, we can pray that a new word of hope might be received by those experiencing exile now. ///

         Through the revelation that comes to us from God, we recognize that every person is an exile.  God has revealed to us that we were created to live in harmony with Him, which our first parents, Adam and Eve, did in the Garden of Eden.  Through their sin, however, humanity was exiled from that place of harmony and every human being born since has felt the loss of this peace.  Therefore, every person is a spiritual exile.  This means that each of our hearts longs to hear a word of hope that peace might be restored so that we can return to that place of comfort and refuge in God.

         As Christians, we acknowledge and rejoice that God has restored us to peace.  He sent his Son Jesus to redeem us, which he did by his own death on the cross and then by conquering sin and death through his resurrection.  Thus, humanity has been restored to harmony with God; and each of us, by an act of faith and the regenerating waters of baptism, enters into that harmony: thus ending our spiritual exile and giving us peace.  As grateful recipients of this peace, we are then called to be ambassadors of this peace to the world: that is, to be prophets who bring this word of hope to those who remain in exile, both spiritual and, perhaps, physical.

         Our witness to this is in the Gospel reading today.  There Jesus sends out seventy-two disciples to be his ambassadors of peace, preparing the way for him to come to them.  He sends them out with the instruction to seek those who are longing to receive this peace by greeting them with wishes of peace.  Those who are ready to receive this peace will receive them and show them hospitality.  Thus, to them the disciples are instructed to proclaim this word of hope, “The kingdom of God is at hand for you”, which is to say, “Your homeland, which has been at war, has been restored to peace and you will soon return to it”.

         As disciples of Christ (and, thus, ambassadors of his peace), we are called, like the seventy-two, to “go on our way” and to seek those who are longing to receive this peace.  We find these persons today wherever we find those who have a sense of despair in the goodness of the world and of their capacity to find happiness and fulfillment in it.  To them we are called to bring this word of hope: that, as spiritual exiles in this world, they cannot find fully the goodness, happiness, and fulfillment that they long for in this world, but that it can be found in the restoration of harmony with God in Jesus Christ.  If they are open to receive this peace (that is, if they acknowledge what we declare to them and desire to be restored to harmony with God), then we can declare to them, “The kingdom of God is at hand for you” and help them to make the act of faith that will bring about this restoration. ///

         My brothers and sisters, as exiles who have been restored to this harmony, each of us is eminently qualified for this mission!  Although you may not think much of your capacity to proclaim the faith, you nonetheless have faith.  Your faith, and your testimony of how faith has restored peace in your heart and of your belief that faith can restore peace in the hearts of everyone, is all the capacity you need.  Jesus has promised that his Holy Spirit, dwelling in you, will make up the rest.

         Therefore, my brothers and sisters, as we give thanks to God in this Eucharist for having restored us to peace, which is harmony with Him, let us recommit ourselves to be ambassadors of this peace: sharing it generously with one another and then taking it “on our way” to those around us.  May our communion at this Eucharistic table strengthen us for this good work and glorify God for his generosity to us.

Given at in Spanish at St. Paul Parish: Marion, IN – July 2^nd, 2022

Given in Spanish at Our Lady of the Lakes Parish: Monticello, IN and Our Lady of Mt. Carmel Parish: Carmel, IN – July 3^rd, 2022