Humilde para recibir misericordia

 Homilía: 4º Domingo de la Cuaresma – Ciclo C

         En la película del 2008 se llama "Siete almas", el actor Will Smith interpreta el papel de "Tim Thomas", un ingeniero aeronáutico que cometió un error que rompió toda su vida. Mientras se conduce una noche con su novio, Tim intenta enviar un mensaje de texto con su teléfono. Mientras se está distraído, accidentalmente cruza la línea central de la carretera y provoca un accidente múltiple en el que siete personas mueren: seis extraños y su prometida. Superado por completo por el dolor, Tim se dispone a hacer expiación por su error mediante la búsqueda de siete individuos por la que puede ofrecer parte de sí mismo con el fin de mejorar drásticamente—o incluso salvar—sus vidas.

         Pero, la generosidad de Tim es condicional. Las siete personas que va a ayudar tienen que ser "buena gente": personas que son merecedores de recibir este acto de la bondad no solicitada. En el transcurso del próximo año y medio Tim dona parte de un pulmón, una parte de su hígado, una médula renal y ósea para ayudar a personas a las que ha encontrado y que él considera "suficientemente bueno" para recibirlos. A continuación se dona su casa a una madre soltera con dos niños que se siente atrapada en una relación abusiva. Por último, dará su vida para donar su corazón a una mujer que tiene insuficiencia cardíaca congénita y sus ojos a un hombre que es ciego. En cada uno de los casos, que hizo estas cosas de forma anónima (utilizando una identidad falsa) de manera que las personas que recibieron sus regalos no lo serán capaz de ponerse en contacto con él para darle las gracias o tratar de devolver el dinero. Al final, se obtiene el sentido de que ha "compensado" las siete vidas que se perdieron por su error al salvar la vida de otras siete personas en la costa de su propia vida.

         Esta es una buena película en muchos niveles, ya que se ocupa de un tema muy humano: ¿cómo nos ocupamos con la culpa y nuestra necesidad natural para hacer expiación por nuestros errores? Simpatizamos con la situación difícil de Tim Thomas: ¿quién no querría tratar de expiar el dolor y el sufrimiento que uno ha causado? Y simpatizamos con las condiciones que se utiliza para decidir quién va a ayudar: porque ¿quién no piensa que las personas que se han esforzado para hacer lo correcto en sus vidas merecen ser recompensados por recibir ayuda para superar sus dificultades? Sin embargo, la película retrata una comprensión atea, o al menos deísta, de la misericordia y la redención.

         Miran, si no hay un Dios—o al menos si Dios es sólo un "relojero divina" que creó el mundo y lo puso en movimiento y ahora se sienta de nuevo a verlo tic—entonces no hay a quien para dirigirse que es superior a los poderes de este mundo; por lo que la única esperanza de redención de nuestros errores que alguna vez tendremos es llegar a ser el salvador para nosotros mismos: yendo hasta el extremo de dar la vida para expiar nuestros errores, si tenemos que hacerlo. En este punto de vista no hay perdón de los errores de otros; y por lo tanto no puede haber misericordia de aquellos que no pueden expiarse por sí mismos. Sólo hay la justicia de "ojo por ojo y diente por diente". Teniendo en cuenta esta visión del mundo, Tim Thomas es un héroe porque él hizo su vida única expía para los siete vidas que se perdieron por su error. Pero esta no es la visión del mundo de los cristianos, que se muestra perfectamente para nosotros en nuestra lectura del Evangelio de hoy.

         Al proponer esta parábola, Jesús está respondiendo a los fariseos y los escribas que lo están enfrentando por mantener la compañía con los que fueron considerados como pecadores: es decir, los que habían dado la espalda a Dios para seguir su propio camino. Estas personas (los fariseos y los escribas), al igual que Tim Thomas, tenían una idea similar de "misericordia": es decir, que las bendiciones de Dios sólo debe administrarse a "gente buena"—es decir, aquellos que se lo merecía por vivir una vida justa de acuerdo con la Ley. La parábola, por lo tanto, estaba destinado a mostrar a ellos (y, así, para mostrar a nosotros) que no ganamos la misericordia de Dios al expiar primero todos nuestros pecados. Por el contrario, la misericordia de Dios es pura gracia: es decir, puro regalo.

         Aquellos de nosotros que entendemos que grande un regalo que es vivir en el favor de Dios conformaremos nuestras vidas a su voluntad, porque reconocemos que Él es un Padre amoroso que sólo quiere lo que es bueno para nosotros y porque confiamos en que la herencia prometida a nosotros será nuestra. Los que han tenido el don por sentado, y han despilfarrándolo, todavía están amado por Dios y Dios está listo para recibirnos de vuelta, ya que, como sus hijos amados, todavía nos quiere proporcionará todo lo que nos hará feliz, incluso si hemos dado la espalda a él. En pocas palabras, la misericordia de Dios está disponible para todos los que pedirlo humildemente, no sólo los que "merecen" la misma.

         En la visión del mundo presentada en la película "Siete almas", uno tiene que ser heroica, como Tim Thomas, con el fin de expiar sus pecados, porque no hay la misericordia, solamente estricta justicia. En la visión cristiana del mundo, sin embargo, la expiación se ha hecho y por lo tanto la misericordia está disponible para aquellos que no podían expiar sus pecados a sí mismos. Y debido a que la misericordia está disponible, lo es la esperanza, también: la esperanza de que uno puede ser redimido incluso sin haber hecho la expiación personal. Esta es la parábola del hijo pródigo: la historia de uno no redimido por la expiación personal, sino más bien por la misericordia.

         Cuaresma, mis hermanos y hermanas, es un momento para recordar que este es el mundo en que vivimos: un mundo en el que, por la misericordia, podemos ser redimidos sin la necesidad de la expiación personal: solo por la humildad ante Dios.

         Muchos de nosotros hemos sido reconciliados con Dios, y ¡para ello nos regocijamos! Aun así muchos más no se han reconciliado. Por lo tanto nuestra necesidad de evangelizar es grande. Imagínese, sin embargo, si, cuando llamamos a la gente al arrepentimiento, que les dijo que ellos también tendrían que expiar todos sus pecados. ¡Lo triste noticia de que sería! Y, si este fuera el caso, ¡podría entender nuestra renuencia a compartirlo! Qué maravilloso es, entonces, que tenemos realmente buenas noticias para compartir: que Jesucristo ya ha expiado nuestros pecados al morir en la cruz; y así ¡la redención es gratis! ¿Cómo no compartimos esta buena noticia con todo el mundo? Aunque muchos no estén preparados para recibir este mensaje, no nos debe impedir que compartirlo.

         Por lo tanto, mis hermanos y hermanas, que nos deja la alegría que sentimos hoy resuenan en nuestras vidas; de manera que cuando los demás nos pregunta "¿Por qué estás tan alegre?", siempre vamos a tener una respuesta preparada: "Porque he sido salvado por la Sangre de Jesucristo y así ¡no tengo nada que temer!”

         Que nuestra alegría derramará en acción de gracias ahora, ya que ofrecemos a Dios este increíble don de la misericordia que nos ha redimido.

Dado en la parroquia de Nuestra Señora de los Lagos: Monticello, IN y Nuestra Señora de Carmen: Carmel, IN – 27 de marzo, 2022

Humble so as to receive mercy

 Homily: 4^th Sunday of Lent – Cycle C

         In the 2008 film “Seven Pounds”, actor Will Smith plays the role of “Tim Thomas”, an aeronautical engineer who made a life-shattering mistake.  While driving one night with his fiancé, Tim tries to send a text message using his phone.  While distracted he accidentally crosses the centerline of the road and causes a multi-car accident in which seven people die: six strangers and his fiancé.  Completely overcome by grief, Tim sets out to make atonement for his mistake by searching for seven individuals for which he can offer part of himself in order to drastically improve or even save their lives.

         Tim’s generosity is conditional, however.  The seven individuals that he will help have to be “good” people: people who are deserving of receiving this unsolicited act of kindness.  Over the course of the next year and a half, Tim donates part of a lung, a part of his liver, a kidney and bone marrow to help individuals whom he has encountered and whom he deems “good enough” to receive them.  Next, he donates his house to a single mother of two children who feels trapped in an abusive relationship.  Finally, he will give his life to donate his heart to a woman who has congenital heart failure and his eyes to a man who is blind.  In each of the cases, he did these things anonymously (using a false identity) so that the people who received his gifts would not be able to contact him to thank him or try to pay him back.  In the end, you get the sense that he has “made up for” the seven lives that were lost by his mistake by saving the lives of seven other individuals at the cost of his own life.

         This is a good film on many levels as it deals with a very human issue: how do we deal with guilt and our natural need to make atonement for our mistakes?  We are sympathetic with Tim Thomas’ plight: who wouldn’t want to try to atone for the pain and suffering that one has caused?  And we are sympathetic with the conditions that he uses to decide who he will help: because who doesn’t think that people who have strived to do the right thing in their lives deserve to be rewarded by receiving help to overcome their hardships?  Nevertheless, the film portrays an atheistic, or at least deistic, understanding of mercy and redemption.

         You see, if there isn’t a God—or at least if God is just a “divine watchmaker” who created the world and set it in motion and now sits back to watch it tick—then there is no one to turn to who is greater than the powers of this world; and so the only hope of redemption from our mistakes that we will ever have is to become the savior ourselves: going so far as to give our lives to atone for our mistakes, if we have to.  In this view, there is no atoning for others’ mistakes; and thus there can be no mercy on those unable to atone for themselves.  There’s only “eye for an eye and tooth for a tooth” justice.  Given this worldview, Tim Thomas is a hero because he made his one life atone for the seven lives that were lost by his mistake.  But this is not the worldview of Christians, which is displayed perfectly for us in our Gospel reading today.

         In proposing this parable, Jesus is responding to the Pharisees and the scribes who are confronting him about keeping company with those who were regarded as sinners: that is, those who had turned their backs on God to go their own way.  These folks, like Tim Thomas, had a similar idea of “mercy”: that is, that the blessings of God should only be given to “good” people—that is, those who deserved it by living a righteous life according to the Law.  The parable, therefore, was meant to show them (and, so, to show us) that we don’t earn God’s mercy by first atoning for all of our sins.  Rather, God’s mercy is pure grace, that is, gift.

         Those of us who understand what a gift it is to live in God's favor will conform our lives to his will because we acknowledge that he is a loving Father who only wants what is good for us and because we trust that the inheritance promised to us will be ours.  Those of us who have taken the gift for granted and have squandered it are nonetheless still loved by God and God is ready to receive us back, because as his beloved children he still desires to provide us with everything that will make us happy, even if we have turned our backs on him.  Simply stated, God's mercy is available to everyone who humbly ask for it, not just those who "deserve" it.

         In the worldview presented in the film “Seven Pounds”, one has to be heroic, like Tim Thomas, in order to atone for his or her sins, because there is no mercy, only strict justice.  In the Christian worldview, however, atonement has been made and thus mercy is available to those who could not atone for their sins themselves.  And because mercy is available, so is hope: hope that one can be redeemed even without having made personal atonement.  This is the parable of the Prodigal Son: the story of one redeemed not by personal atonement, but rather by mercy.

         Lent, my brothers and sisters, is a time to remind ourselves that this is the world that we live in: a world in which, because of mercy, we can be redeemed without the need of personal atonement: only through humility before God.

         You know, many of us have been reconciled to God, and for this we rejoice!  Still many more, however, have yet to be reconciled.  Thus, our need to evangelize is great.  Just imagine, however, if, when we called people to repentance, we told them that they would also have to atone for all of their sins.  What miserable news that would be!  And, if this were the case, I could understand our reluctance to share it!  How wonderful is it, then, that we have truly good news to share: that Jesus has already atoned for our sins by dying on the cross; and so redemption is free!  How could we not share this good news with everyone?  Although many may not be ready to receive this message, it shouldn't keep us from sharing it.

         Therefore, my brothers and sisters, let us let the joy that we feel today resonate in our lives; so that when others ask us "Why are you so joyful?", we will always have a ready response: "Because I have been saved by the Blood of Jesus and so have nothing to fear!"  May our joy pour out in thanksgiving now as we offer back to God this incredible gift of mercy that has redeemed us.

Given in Spanish at Our Lady of the Lakes Parish: Monticello, IN and Our Lady of Mount Carmel Parish: Carmel, IN – March 27^th, 2022

Motivation to make a pure offering

 Homily: 1^st Sunday in Lent – Cycle C

         Friends, as we enter into this first full week of Lent it is good for us to remember the purpose of Lent.  Lent, of course, is a time of preparation for the celebration of Easter—that is, the defining moment of the history of the universe—when God, having become one with us in our human nature, suffered and died in order to redeem our sins, and then (by his own power) rose to new life, thus destroying forever the power that death over us.  This is a really big deal!  As such, we spend a dedicated amount of time to prepare ourselves to celebrate it.

         This preparation takes the form of doing penances—that is, voluntarily making sacrifices.  Although on the surface, this voluntary self-punishment may seem arbitrary, it is actually very reasonable.  Any time that we are preparing for a big event—for example, a wedding—we voluntarily make all kinds of sacrifices so that the celebration of the event can be as special and joy-filled as it can be.  For example, we stop spending money on things that we don’t need so that we can afford to spend it on the nicest things for the event.  We clean our homes and prepare the nicest clothes to wear.  We shine our shoes and ensure that our hair is perfectly groomed.  In other words, we take extra measures to ensure that we are well prepared to celebrate the special event.

         A deeper (and, perhaps, more ancient) reason that our preparation involves doing penance is a religious one.  You see, our Lenten preparation is not only to celebrate Christ’s victory over death, but also to make a renewed offering of ourselves to God.  As we know from reading the Old Testament, whenever God asks for a sacrifice, he asks for a pure sacrifice: an offering of the best of what we have.  This is not unreasonable, either.  God is pure goodness—pure love—and pure love is the thing that our hearts most desire to experience.  Only in God can we experience pure love; and we can experience it when we give ourselves entirely to him.  If our offering of ourselves is disfigured by our pride and selfishness, however—that is, by our desires to serve our own interests over those of God and others—then God will not accept it.  Pure love is completely self-sacrificing; and so in order to enter into pure love, our offering must be completely selfless and humble: that is, a sacrifice purified of all pride and selfishness.

         The Lenten disciplines of prayer, fasting, and almsgiving are the ways that we purify ourselves from all pride and selfishness.  In prayer, we communicate with God and ask him to show us the ways in which pride and selfishness have taken root in our hearts.  Prayer also rekindles the fire of our desire for God.  In other words, prayer helps us to remember that union with God is not something that we have to have (out of obligation), but rather the thing that we most desire, but often forget because we allow our desires to become attached to earthly things.

         Through fasting—that is, by voluntarily abstaining from some earthly pleasure (e.g. food, drink, video games, YouTube, TikTok, etc.)—we detach ourselves from these earthly things so that our desires can be completely refocused on desiring union with God.  Almsgiving furthers the work of fasting by making our detachment into a gift for others.  For example, perhaps gambling or unnecessary shopping has become a problem for me.  When I fast from those things, I will have additional money that I would have otherwise spent.  If I give that money away to those in need, then my detachment has become a gift for others.

         To recap: in Lent, we are preparing to celebrate the resurrection of Christ and to make a renewed offering of ourselves to God, because union with God is what our hearts most desire.  In order to make a pure offering, we pray, fast, and give alms.  Prayer purifies our vision so that we can see clearly in what ways pride and selfishness have separated us from God.  Fasting purifies our desire, detaching it from earthly things so that it may be refocused on union with God.  Almsgiving purifies our actions, turning our detachment from earthly things into a gift for others.  Simple, right?  Simple, but, of course, not easy. ///

         Okay, let me pause here and say again why we are doing this.  I’ll begin by reminding us of Saint Augustine’s famous words: “You have made us for yourself, O God, and our hearts are restless until they rest in you.”  Friends, we are made for union with God.  In other words, union with God is the greatest good that we can ever experience and God made us so that we can experience it.  It is the fulfillment of our desire to love and to be loved and, thus, the greatest happiness.

         This is important to remember because the disciplines of Lent by which we strive to make a pure offering of ourselves to God are not easy to accomplish.  Thus, we need a strong, internal motivation in order to persevere.  External motivations, such as a fear of punishment if we keep sinning, are not strong enough to overcome every difficulty.  Internal motivations, such as a desire for an experience of fulfilled happiness, are strong enough to overcome these difficulties.  One strong internal motivation to help us persevere in the disciplines of Lent is to remember the story of salvation and how it has manifest itself in our own lives.

         In the first reading from the book of Deuteronomy, Moses instructs the people that, when making their sacrifice of the first fruits of their crops to God (that is, their most pure sacrifice), they must first recount the history of how God had worked to save their ancestors and then led them into a fertile land from which they could harvest abundant crops.  Moses instructed them in this way so that they wouldn’t forget the “why” behind their sacrifice: it wasn’t because God would punish them if they didn’t offer them, but rather because God had been so good to them and so deserves a generous offer of thanksgiving.  Those who experienced this strong internal motivation joyfully fulfilled this precept year after year, even when they found it difficult.

         Therefore, in order to find the internal motivation to prepare our pure offering to God at Easter, we too must look back at our story and recall the ways in which God has worked powerfully for the good in our lives and so deserves our generous offer of thanksgiving.  The most powerful way, of course, happened way before any of us were alive: that is, the redemption Christ won for us by his passion and death, and the victory over death that Christ won for us by his resurrection and ascension into heaven.  Nevertheless, I imagine that most of us have a story to tell about how God worked powerfully in our own lives: to save us from some calamity or to turn us away from a life of sin.  When we take time to remember these powerful events, we become powerfully motivated to prepare to make a pure and joyful offering of ourselves in thanksgiving to God on Easter Sunday.

         Therefore, Friends, let’s make it a point to spend this first full week of Lent remembering the ways in which God has worked powerfully for the good in our lives.  Motivated by these thoughts, we will find strength to persevere in our efforts to turn away from our sins and to make of ourselves a pure gift to God and to others.  Having done so, we will be ready to experience the true joy of Easter: the union with God made possible by the death and resurrection of Jesus.

         May our re-presentation of that same sacrifice here at this altar, made in thanksgiving to God for his loving mercy, strengthen us in this good work.

Given at St. Joseph Parish: Delphi, IN – March 6^th, 2022

Motivación para hacer una ofrenda pura

 Homilía: 1º Domingo en la Cuaresma – Ciclo C

         Hermanos, al entrar en esta primera semana completa de Cuaresma, es bueno que recordemos el propósito de la Cuaresma. La Cuaresma, por supuesto, es un tiempo de preparación para la celebración de la Pascua—es decir, el momento decisivo de la historia del universo—cuando Dios, habiéndose hecho uno con nosotros en nuestra naturaleza humana, sufrió y murió para redimir nuestros pecados, y luego (por su propio poder) resucitó a una nueva vida, destruyendo así para siempre el poder que la muerte tenía sobre nosotros. ¡Esto es realmente importante! Como tal, dedicamos una cantidad de tiempo dedicada a prepararnos para celebrarlo.

         Esta preparación toma la forma de hacer penitencias—es decir, hacer sacrificios voluntariamente. Aunque en la superficie, este autocastigo voluntario puede parecer arbitrario, en realidad es muy razonable. Cada vez que nos preparamos para un gran evento—dpor ejemplo, una boda—hacemos voluntariamente todo tipo de sacrificios para que la celebración del evento sea lo más especial y llena de alegría posible. Por ejemplo, dejamos de gastar dinero en cosas que no necesitamos para poder gastarlo en las mejores cosas para el evento. Limpiamos nuestras casas y preparamos la ropa más bonita para vestir. Limpiamos nuestros zapatos y nos aseguramos de que nuestro cabello esté perfectamente arreglado. En otras palabras, tomamos medidas adicionales para asegurarnos de estar bien preparados para celebrar el evento especial.

         Una razón más profunda (y, quizás, más antigua) por la que nuestra preparación implica hacer penitencia es religiosa. Verán, nuestra preparación para la Cuaresma no es solo celebrar la victoria de Cristo sobre la muerte, sino también hacer una oferta renovada de nosotros mismos a Dios. Como sabemos por la lectura del Antiguo Testamento, siempre que Dios pide un sacrificio, pide un sacrificio puro: una ofrenda de lo mejor que tenemos. Esto tampoco es irrazonable. Dios es bondad pura—amor puro—y el amor puro es lo que nuestros corazones más desean experimentar. Sólo en Dios podemos experimentar el amor puro; y podemos experimentarlo cuando nos entregamos enteramente a él. Sin embargo, si nuestra ofrenda de nosotros mismos está desfigurada por nuestro orgullo y egoísmo—es decir, por nuestros deseos de servir nuestros propios intereses sobre los de Dios y los de los demás—entonces Dios no lo aceptará. El amor puro es completamente abnegado; y así, para entrar en el amor puro, nuestra ofrenda debe ser completamente desinteresada y humilde: es decir, un sacrificio purificado de todo orgullo y egoísmo.

         Las disciplinas cuaresmales de oración, ayuno y limosna son las formas en que nos purificamos de todo orgullo y egoísmo. En la oración, nos comunicamos con Dios y le pedimos que nos muestre las formas en que el orgullo y el egoísmo se han arraigado en nuestros corazones. La oración también reaviva el fuego de nuestro deseo de Dios. En otras palabras, la oración nos ayuda a recordar que la unión con Dios no es algo que tenemos que tener (por obligación), sino lo que más deseamos, pero que muchas veces olvidamos porque permitimos que nuestros deseos se apeguen a las cosas terrenales.

         A través del ayuno—es decir, absteniéndonos voluntariamente de algún placer terrenal (por ejemplo, comida, bebida, videojuegos, YouTube, TikTok, etc.)—nos separamos de estas cosas terrenales para que nuestros deseos puedan reenfocarse por completo en desear la unión con Dios. La limosna favorece la obra del ayuno al hacer de nuestro desapego un don para los demás. Por ejemplo, quizás el juego o las compras innecesarias se han convertido en un problema para mí. Cuando ayuno de esas cosas, tendré dinero adicional que de otro modo habría gastado. Si doy ese dinero a los necesitados, entonces mi desapego se convierte en un regalo para los demás.

         En resumen: en Cuaresma nos preparamos para celebrar la resurrección de Cristo y para hacer una renovada ofrenda de nosotros mismos a Dios, porque la unión con Dios es lo que más anhela nuestro corazón. Para hacer una ofrenda pura, oramos, ayunamos y damos limosna. La oración purifica nuestra visión para que podamos ver claramente de qué manera el orgullo y el egoísmo nos han separado de Dios. El ayuno purifica nuestro deseo, separándolo de las cosas terrenales para que pueda reenfocarse en la unión con Dios. La limosna purifica nuestras acciones, convirtiendo nuestro desapego de las cosas terrenales en un don para los demás. Simple, ¿verdad? Simple, pero, por supuesto, no fácil. ///

         Bueno, permítanme hacer una pausa aquí y decir nuevamente por qué estamos haciendo esto. Comenzaré recordándonos las famosas palabras de San Agustín: “Tú nos has hecho para ti, oh Dios, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”. Hermanos, estamos hechos para la unión con Dios. En otras palabras, la unión con Dios es el mayor bien que podemos experimentar y Dios nos hizo para que podamos experimentarlo. Es la realización de nuestro deseo de amar y ser amados y, por tanto, la mayor felicidad.

         Es importante recordar esto porque las disciplinas de Cuaresma mediante las cuales nos esforzamos por hacer una ofrenda pura de nosotros mismos a Dios no son fáciles de cumplir. Por lo tanto, necesitamos una fuerte motivación interna para perseverar. Las motivaciones externas, como el miedo al castigo si seguimos pecando, no son lo suficientemente fuertes para superar todas las dificultades. Las motivaciones internas, como el deseo de una experiencia de felicidad plena, son lo suficientemente fuertes para superar estas dificultades. Una fuerte motivación interna para ayudarnos a perseverar en las disciplinas de la Cuaresma es recordar la historia de la salvación y cómo se ha manifestado en nuestras propias vidas.

         En la primera lectura del libro del Deuteronomio, Moisés instruye al pueblo que, al hacer su sacrificio de las primicias de sus cosechas a Dios (es decir, su sacrificio más puro), primero deben contar la historia de cómo Dios había obrado para salvar a sus antepasados y luego los condujo a una tierra fértil de la que podían cosechar abundantes cosechas. Moisés les instruyó de esta manera para que no olvidaran el “por qué” detrás de su sacrificio: no era porque Dios los castigaría si no los ofrecían, sino porque Dios había sido tan bueno con ellos y tan merece una generosa oferta de acción de gracias. Quienes experimentaron esta fuerte motivación interna cumplieron con alegría este precepto año tras año, aun cuando les resultó difícil.

         Por lo tanto, para encontrar la motivación interna para preparar nuestra ofrenda pura a Dios en Pascua, también nosotros debemos mirar hacia atrás en nuestra historia y recordar las formas en que Dios ha obrado poderosamente para el bien de nuestras vidas y por eso merece nuestra generosa oferta de acción de gracias. La forma más poderosa, por supuesto, sucedió mucho antes de que ninguno de nosotros viviera: es decir, la redención que Cristo ganó para nosotros con su pasión y muerte, y la victoria sobre la muerte que Cristo ganó para nosotros con su resurrección y ascensión al cielo. Sin embargo, imagino que la mayoría de nosotros tenemos una historia que contar acerca de cómo Dios obró poderosamente en nuestras propias vidas: para salvarnos de alguna calamidad o para alejarnos de una vida de pecado. Cuando nos tomamos el tiempo para recordar estos eventos poderosos, nos motivamos poderosamente para prepararnos para hacer una ofrenda pura y gozosa de nosotros mismos en acción de gracias a Dios el Domingo de Pascua.

         Por lo tanto, hermanos, asegurémonos de pasar esta primera semana completa de Cuaresma recordando las formas en que Dios ha obrado poderosamente para el bien de nuestras vidas. Motivados por estos pensamientos, encontraremos la fuerza para perseverar en nuestros esfuerzos por alejarnos de nuestros pecados y hacer de nosotros mismos un don puro para Dios y para los demás. Habiendo hecho esto, estaremos listos para experimentar la verdadera alegría de la Pascua: la unión con Dios hecha posible por la muerte y resurrección de Jesús.

         Que nuestra re-presentación de ese mismo sacrificio aquí en este altar, hecha en acción de gracias a Dios por su amorosa misericordia, nos fortalezca en esta buena obra.

Dado en la parroquia de San Pablo: Marion, IN – 5 de marzo, 2022

Dado en la parroquia de San Jose: Delphi, IN – 6 de marzo, 2022