The need to pray always and without becoming weary

 Homily: 29th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

Friends, I love the beginning of today’s Gospel reading because it gets right to the point of the lesson on which we are being invited to reflect.  It said, “Jesus told his disciples a parable about the necessity for them to pray always without becoming weary.”  Even with the main point so clearly laid out for us, it’s worth asking ourselves a couple of questions: 1) Why is it so important for us to be reminded of the “necessity… to pray always without becoming weary”, and 2) If God is all-knowing, then he already knows what we need, and if he is all-good, then he should be ready to give us what we need when we need it; so why do we even need to pray at all?

First, the necessity to pray always without becoming weary.  There’s a story from World War I about a hospital in France that, because of the war, was grossly understaffed by nurses.  In the nursery for newborn babies, there were way more babies than could be readily attended to by the nursing staff.  This meant that babies were constantly crying in need of more food, or to have a diaper changed, or whatever.  The nurses were desperate to keep up, but simply couldn’t.  What they noticed, however, was that, after a certain time, some of the babies would simply stop crying, even though they hadn’t been attended to.  After the war, some scientists studied these stories and drew the conclusion that the babies simply grew weary with crying–that is, with asking for what they needed… so weary that they gave up the effort.

Now, we all know that babies operate almost completely on instincts: their minds aren’t developed enough to make rational decisions about how to behave.  What this story illustrates for us is that it is something of our human nature to weary in asking for something when, after a long time of asking, we don’t get what that for which we are asking.  If we take a few moments now, each of us could probably think of a time in our lives when we asked for something repeatedly but did not receive it; and that, after a time of asking, we simply got tired of asking for it and gave up.  Maybe it was that toy we wanted for our birthday or Christmas, or to visit the special amusement park to which all our friends were going but we weren’t allowed to go, or maybe it was that person we wanted to date but who always refused to go out with us.  Whatever the case may be, each of us has probably had the experience of being refused something for which we asked repeatedly, only to give up asking because we became weary of asking.

Thus, Jesus has to instruct his disciples (us included) of the “necessity… to pray always without becoming weary”.  He knows that our nature is to become weary and give up and so he gives this parable as a motivation to continue to show up in prayer and to ask for what we need in confidence that God, our Good Father, will respond in his time.  As the parable shows us, if even a wicked person can be convinced to respond to persistent petition–even if for purely practical reasons and without care for the person who is asking–then we should have confidence that our Good God–who loves us and desires our good–will respond favorably to our petitions when, by faith, we are persistent in asking.

This brings us to our second question, then: If God is all-knowing, then he already knows what we need; and if he is all-good, then he should be ready to give us what we need when we need it; so why do we even need to pray at all?  This is a good question to ask and the answer is not readily apparent.  I think that each of us would question whether a parent is good if we observe them seemingly resisting to give their children good things for which they ask–perhaps even the things that the parent already knows the child needs–until the child proves his/her faithfulness by persistently asking for it.  So why does it seem that God, our Good Father, does the same to us?

Here, I think that Saint Augustine gives a good answer.  In a letter to a Christian widow who was asking his advice on prayer, Saint Augustine wrote this: “Why should he ask us to pray, when he knows what we need before we ask him, may perplex us if we do not realize that our Lord and God does not want to know what we want (for he cannot fail to know it) but wants us rather to exercise our desire through our prayers, so that we may be able to receive what he is preparing to give us.  His gift is very great indeed, but our capacity is too small and limited to receive it.  That is why we are told: ‘Enlarge your desires, do not bear the yoke with unbelievers.’”  He goes on to say: “The deeper our faith, the stronger our hope, the greater our desire, the larger our capacity to receive that gift, which is very great indeed.”

With these wise words, we discover that our perception was too narrow.  Our question was whether our God is truly good if he resists the petitions of his children, when in truth our Good God sees our limited capacity to receive the gift he wishes to give us and so waits until, by our persistent asking, our desire increases, our hope strengthens, our faith deepens, and, thus, we become capable of receiving the “very great gift” he is ready to give us.  In other words, we imagine ourselves ready to receive the gift as soon as we ask for it; but God, who knows us infinitely better than we know ourselves, sees that we are not ready, and so waits until, through our persistent prayer, our longing for the gift over time grows our capacity to receive the gift.

With this understanding, we can see clearly why Jesus felt it necessary to admonish his disciples to “pray always without becoming weary”.  He knew that we would not understand that our capacity to receive all of what God wishes to give us is too small, and so he gave us this parable to remind us that our persistent prayer would be both our faithful witness to our belief in God’s goodness, as well as the way that we would grow our capacity to receive his gift in time.

Jesus’ final question in the Gospel reading reveals his understanding of our weaknesses, however.  Even though he gives this great parable as an encouragement to his disciples to “pray always without becoming weary”, he still feels the need to ask the question: “But when the Son of Man comes, will he find faith on earth?”  Here our Lord is implying that, when we become weary and stop praying for what we need, what we are demonstrating is a lack of faith in our Good God, who will give us what we need when (as Saint Agustine teaches us) we are capable of receiving it.  Therefore, we are reminded to approach this teaching humbly: not believing that we will always be strong enough to persevere in prayer, but rather humbly submitting ourselves to the will of God and asking for the strength to persevere: a prayer that God will surely not fail to answer.

Therefore, my brothers and sisters, let us humbly renew our prayers today for the most pressing needs in the world–for faith to grow among us, for peace throughout the world, and for justice for each and every one of us–and commit ourselves to perseverance in prayer: so that we might one day have the capacity to receive the “very great gift” that our Good God longs to give us, and so that the Son of Man, at his coming, might find faith: both in us and throughout the world.

Given in Spanish at Our Lady of the Lakes Parish: Monticello, IN

October 19th, 2025

La necesidad de orar siempre y sin desfallecer

 Homilía: 29º Domingo en el Tiempo Ordinario – Ciclo C

Hermanos, me encanta el comienzo del Evangelio de hoy porque va directo al grano de la lección sobre la que se nos invita a reflexionar. Decía: “En aquel tiempo, para enseñar a sus discípulos la necesidad de orar siempre y sin desfallecer, Jesús les propuso esta parábola”. Aun con el punto principal tan claramente expuesto, vale la pena hacernos un par de preguntas: 1) ¿Por qué es tan importante recordar la “necesidad de orar siempre y sin desfallecer”? y 2) Si Dios lo sabe todo, ya sabe lo que necesitamos, y si es bondadoso, debería estar dispuesto a darnos lo que necesitamos cuando lo necesitamos; entonces, ¿por qué necesitamos orar?

Primero, la necesidad de orar siempre y sin desfallecer. Hay una historia de la Primera Guerra Mundial sobre un hospital en Francia que, debido a la guerra, tenía una escasez de enfermeras. En la sala de recién nacidos, había muchos más bebés de los que el personal de enfermería podía atender. Esto significaba que los bebés lloraban constantemente pidiendo más comida, que les cambiaran el pañal, o lo que fuera. Las enfermeras estaban desesperadas por atenderles, pero simplemente no podían. Sin embargo, lo que notaron fue que, después de cierto tiempo, algunos bebés simplemente dejaban de llorar, aunque no los hubieran atendido. Después de la guerra, algunos científicos estudiaron estas historias y concluyeron que los bebés simplemente se cansaban de llorar–es decir, de pedir lo que necesitaban... tan cansados ​​que desistieron del esfuerzo.

Bueno, todos sabemos que los bebés funcionan casi completamente por instinto: sus mentes no están lo suficientemente desarrolladas como para tomar decisiones racionales sobre cómo comportarse. Lo que esta historia nos ilustra es que es parte de nuestra naturaleza humana cansarnos de pedir algo cuando, después de mucho tiempo, no obtenemos lo que pedimos. Si nos detenemos un momento, probablemente todos podamos recordar alguna vez en nuestra vida en la que pedimos algo repetidamente, pero no lo recibimos; y que, después de un tiempo, simplemente nos cansamos de pedirlo y nos rendimos. Quizás fue ese juguete que queríamos para nuestro cumpleaños o Navidad, o visitar ese parque de atracciones especial al que iban todos nuestros amigos pero a nosotros no nos dejaban ir, o quizás fue esa persona con la que queríamos salir, pero que siempre se negaba a salir con nosotros. Sea como sea, probablemente todos hemos tenido la experiencia de que nos negaran algo que pedimos repetidamente, solo para desistir de pedir porque nos cansamos de pedir.

Por lo tanto, Jesús debe instruir a sus discípulos (incluidos nosotros) sobre la “necesidad de orar siempre y sin desfallecer”. Él sabe que nuestra naturaleza es cansarnos y rendirnos, y por eso presenta esta parábola como motivación para seguir orando y pedir lo que necesitamos con la confianza de que Dios, nuestro Buen Padre, responderá a su tiempo. Como nos muestra la parábola, si incluso una persona malvada puede ser convencida de responder a una petición persistente–aunque sea por razones puramente prácticas y sin importarle quien la pide–entonces debemos confiar en que nuestro Buen Dios–que nos ama y desea nuestro bien–responderá favorablemente a nuestras peticiones cuando, por fe, persistimos en pedir.

Esto nos lleva a nuestra segunda pregunta: Si Dios lo sabe todo, ya sabe lo que necesitamos; y si es bondadoso, debería estar dispuesto a darnos lo que necesitamos cuando lo necesitamos; entonces, ¿por qué necesitamos orar? Es una buena pregunta, pero la respuesta no es evidente. Creo que todos nos preguntaríamos si un padre es bueno si lo viéramos resistirse a dar a sus hijos lo que piden–quizás incluso lo que ya sabe que necesitan–hasta que este demuestre su fidelidad pidiéndolo con insistencia. Entonces, ¿por qué parece que Dios, nuestro Buen Padre, hace lo mismo con nosotros?

Aquí, creo que san Agustín da una buena respuesta. En una carta a una viuda cristiana que le pedía consejo sobre la oración, san Agustín escribió: “Por qué nos pide que oremos, cuando sabe lo que necesitamos antes de que se lo pidamos, puede que nos confundamos si no nos damos cuenta de que nuestro Señor y Dios no quiere saber lo que deseamos (pues no puede fallar de saberlo), sino que desea que ejerzamos nuestro deseo mediante la oración, para que podamos recibir lo que se dispone a darnos. Su don es inmenso, pero nuestra capacidad es demasiado pequeña y limitada para recibirlo. Por eso se nos dice: ‘Amplía tus deseos, no lleves el yugo con los incrédulos’”. Continúa diciendo: “Cuanto más profunda sea nuestra fe, más fuerte nuestra esperanza, más grande nuestro deseo, mayor será nuestra capacidad para recibir ese don, que es inmenso”.

Con estas sabias palabras, descubrimos que nuestra percepción era demasiado estrecha. Nos preguntábamos si nuestro Dios es verdaderamente bueno si se resiste a las peticiones de sus hijos, cuando en realidad nuestro Buen Dios ve nuestra limitada capacidad para recibir el don que desea darnos y, por lo tanto, espera hasta que, mediante nuestra insistencia en pedir, nuestro deseo aumente, nuestra esperanza se fortalezca, nuestra fe se profundice y, así, seamos capaces de recibir el "don inmenso" que está dispuesto a darnos. En otras palabras, nos creemos listos para recibir el don en cuanto lo pedimos; pero Dios, que nos conoce infinitamente mejor que nosotros mismos, ve que no estamos listos y, por lo tanto, espera hasta que, mediante nuestra insistencia en la oración, nuestro anhelo por el don aumente con el tiempo nuestra capacidad para recibirlo.

Con esta comprensión, podemos ver claramente por qué Jesús sintió la necesidad de exhortar a sus discípulos a “orar siempre y sin desfallecer”. Sabía que no comprenderíamos que nuestra capacidad para recibir todo lo que Dios quiere darnos es demasiado pequeña, por lo que nos dio esta parábola para recordarnos que nuestra oración persistente sería tanto nuestro fiel testimonio de nuestra creencia en la bondad de Dios, como la manera en que aumentaríamos nuestra capacidad para recibir su don con el tiempo.

Sin embargo, la última pregunta de Jesús en el Evangelio revela su comprensión de nuestras debilidades. Aunque presenta esta gran parábola para animar a sus discípulos a “orar siempre y sin desfallecer”, siente la necesidad de preguntarse: “Pero, cuando venga el Hijo del hombre, ¿creen ustedes que encontrará fe sobre la tierra?” Aquí nuestro Señor da a entender que, cuando nos cansamos y dejamos de orar por lo que necesitamos, demostramos falta de fe en nuestro Buen Dios, quien nos dará lo que necesitamos cuando (como nos enseña san Agustín) seamos capaces de recibirlo. Por lo tanto, se nos recuerda que debemos abordar esta enseñanza con humildad: no creyendo que siempre seremos lo suficientemente fuertes para perseverar en la oración, sino sometiéndonos humildemente a la voluntad de Dios y pidiendo la fuerza para perseverar: una oración que Dios sin duda responderá.

Por eso, hermanos y hermanas, renovemos hoy humildemente nuestras oraciones por las necesidades más urgentes del mundo–para que la fe crezca entre nosotros, por la paz en todo el mundo, y por la justicia para todos y cada uno de nosotros–y comprometámonos a perseverar en la oración: para que un día tengamos la capacidad de recibir el “don inmenso” que nuestro Buen Dios anhela darnos, y para que el Hijo del Hombre, a su venida, encuentre fe: tanto en nosotros como en todo el mundo.

Dado en la parroquia de Nuestra Señora de los Lagos: Monticello, IN

19 de octubre, 2025

La obediencia de la fe y agradecimiento

 Homilía: 28o Domingo en el Tiempo Ordinario – Ciclo C

Hermanos, las Escrituras de hoy nos recuerdan la importancia de la obediencia de la fe y que nuestra respuesta a la gracia de Dios en nuestras vidas debe ser una adoración llena de alabanza y agradecimiento. Estos son comportamientos fundamentales para nosotros como discípulos. Por lo tanto, es importante que revisemos su significado para reflexionar si realmente los estamos viviendo. Primero, la obediencia de la fe.

La obediencia exige de nosotros varias cosas, entre ellas, escuchar atentamente a quien imparte la instrucción. La verdadera obediencia siempre conlleva un componente de caridad hacia quien la imparte, por lo que la clave de la obediencia es la disposición a escuchar atentamente la instrucción para que pueda ser llevada a cabo. El otro aspecto, a menudo menos agradable, de la obediencia es la sumisión. Independientemente de quién imparte la instrucción, quien responde en obediencia siempre debe decidir someter su voluntad a quien la imparte para ser obediente. Cualquier falta de sumisión es, literalmente, desobediente.

A menudo, cuando obedecemos una instrucción, ya tenemos la sensación de que seguirla producirá el resultado deseado. Obedecer las instrucciones de un manual de reparación es fácil porque ya tenemos la sensación de que, al seguirlas, lograremos el resultado deseado: reparar el objeto averiado. Esta no es la obediencia de la fe. La obediencia de la fe consiste en confiar en el instructor y responder con obediencia, incluso cuando no esté claro que seguir las instrucciones producirá el resultado deseado. En este caso, depositamos nuestra fe en quien da la instrucción, confiando en que nos está guiando hacia el resultado deseado. Sí, ya sé que esto es demasiado teórico. Sin embargo, creo que la historia de nuestra primera lectura de hoy ayudará a ilustrarlo perfectamente.

Ahora bien, lo que no escuchamos en la lectura fue la historia completa de Naamán, el sirio, que nos servirá para mostrarnos cómo este es un ejemplo de la obediencia de la fe. Naamán era un oficial de alto rango del ejército sirio, que había obtenido numerosas victorias contra los ejércitos israelitas de los reinos del norte y del sur. Sin embargo, Naamán enfermó de lepra (nombre genérico que se da a diversas enfermedades de la piel). Después de que los médicos en Siria no lograran aliviarlo, una joven judía, que había sido tomada cautiva y obligada a servir en la casa de Naamán, instó a Naamán a acudir a Eliseo, el profeta israelita, creyendo que él lo sanaría.

Naamán accedió a ir y lo hizo con toda la pompa y solemnidad de un funcionario estatal que llega a un país extranjero. Al llegar a la casa de Eliseo, esperaba ser recibido con generosa hospitalidad y ser saludado directamente por Eliseo. En cambio, Eliseo se quedó en su casa y le envió instrucciones a Naamán a través de su sirviente (un mayordomo, en esencia): “Ve y lávate siete veces en el río Jordán y sanarás”. Naamán se sintió ofendido: tanto por la aparente falta de respeto mostrada a un hombre de su estatus como por la instrucción, tan simplista que parecía que Eliseo lo estaba ignorando sin más. (A la mayoría de nosotros nos costaría seguir las instrucciones de un médico que nos diera una receta sin tomarse un momento para entrevistarnos o examinar nuestra aflicción, ¿no?). Por lo tanto, Naamán decidió ignorar a Eliseo y regresar a Siria.

Sin embargo, los sirvientes de Naamán le suplicaron que se sometiera a la instrucción, argumentando que, si Eliseo le hubiera ordenado algo extraordinario, lo habría hecho. Por lo tanto, con mayor razón debía seguir la sencilla instrucción, que con seguridad cumpliría. Como escuchamos en la lectura, Naamán se convenció y se sometió a hacer lo que Eliseo le había ordenado. Al hacerlo, sanó.

Por la obediencia de la fe, Naamán fue sanado. Tras escuchar las instrucciones de Eliseo, Naamán se mostró escéptico. Sin embargo, finalmente se sometió a ellas, aunque no tenía motivos para estar seguro de que la instrucción curaría su enfermedad. Habiéndose sometido fielmente en obediencia, recibió el don de sanidad que anhelaba (las "siete" veces fueron suficientes para demostrar que realmente se había sometido a la instrucción).

Luego, en la lectura del Evangelio, vemos un tema similar. Los diez hombres leprosos claman a Jesús y le ruegan que haga algo por ellos. Obviamente conocían a Jesús y sabían de lo que era capaz; de lo contrario, no habrían clamado a él. Por lo tanto, ya estaban dispuestos a la obediencia de la fe. Para ellos, el primer milagro debió ser que Jesús se detuviera y les prestara atención. Casi todos los demás en la sociedad habrían hecho todo lo posible por ignorarlos y alejarse de ellos. Pero Jesús los ve y responde. Luego, les instruye y ellos responden. Observen que no les aseguró la curación. No les dijo: “Vayan, porque los sanaré en el camino”. Más bien, solo les dijo: “Vayan”. Su fe en Jesús los impulsó a obedecer; y por su obediencia, recibieron la curación que buscaban.

Con demasiada frecuencia, creo, deseamos tener la seguridad de que, si respondemos a las maneras en que Dios nos pide que vivamos nuestro discipulado—o que recibamos gracia para un problema particular que esperamos que resuelva—todo saldrá como deseamos antes de actuar. Sin embargo, la obediencia de la fe exige que respondamos incluso si no podemos ver cómo (o si) la acción que tomamos producirá el resultado deseado. El llamado a cada uno de nosotros es responder, sin embargo, confiando en que quien da la instrucción es confiable para proporcionar el resultado deseado. Esta es la fe del Salmo 22, ¿no? “El Señor es mi pastor, nada me faltará…”. Al orar esto, decimos: “Confío en que el Señor me guiará por el camino correcto y que proveerá para todas mis necesidades, aunque no pueda ver cómo”. Esta es la obediencia de la fe.

Lo que se desprende de esta obediencia es la libertad de responder a las necesidades de quienes nos rodean. Si vivimos confiando en que Dios proveerá para todas nuestras necesidades, entonces somos libres de responder generosamente a las maneras en que Dios nos impulsa a responder a las necesidades que encontramos en los demás. No tenemos que proteger nuestros propios recursos porque creemos que Dios no dejará de cuidar de nosotros. Así, podemos ser los instrumentos a través de los cuales Dios demuestra su amor constante a los demás que están en necesidad, incluso mientras nos abrimos a permitir que Dios nos muestre cómo proveerá para nuestras propias necesidades. En muchos sentidos, esta es la idea central de la primera Exhortación Apostólica del Papa León Dilexit te (Sobre el amor a los pobres): que, dando a Dios la obediencia de la fe, podamos ver y responder a quienes sufren pobreza a nuestro alrededor; no solo por un sentido del deber, sino también en gratitud por las innumerables maneras en que Dios ha provisto para nosotros en nuestras propias vidas.

Así pues, el otro punto de nuestra reflexión de hoy: nuestra respuesta agradecida. Naamán, tras someterse a la instrucción y recibir la sanación que esperaba, regresó a dar gracias a Eliseo y a Dios. El leproso samaritano, al reconocer la sanación que esperaba, regresó a Jesús para darle gracias. Cuando, mediante la obediencia de la fe (e incluso fuera de ella), recibimos alguna gracia que buscamos de Dios, la respuesta adecuada siempre es la gratitud: el humilde reconocimiento de que la gracia fue un don puro, algo que no podríamos haber obtenido por nosotros mismos, lo que nos impulsa a la adoración: la ofrenda de alabanza y acción de gracias a Dios, de quien fluyen todas las bendiciones.

Tan fundamental para el correcto orden de nuestras vidas es este culto, que Dios insiste en que lo ofrezcamos una vez a la semana (como mínimo) aquí en la Misa. Lo que hacemos (o, al menos, lo que estamos llamados a hacer) cada vez que celebramos la Misa es ofrecer nuestra alabanza y agradecimiento a Dios por las maneras en que ha obrado en nosotros y a nuestro alrededor al responder en la obediencia de la fe. Unimos esto al sacrificio de su Hijo, que es el único sacrificio verdaderamente aceptable para él. Al hacerlo, demostramos nuestro amor y gratitud, y reconocemos una vez más nuestra creencia de que “el Señor es mi pastor, nada me faltará”.

Por eso, hermanos y hermanas, al celebrar hoy esta Misa, renovamos nuestra confianza en Dios–y así nuestro compromiso con la obediencia de la fe–para que podamos recibir todo lo que Dios quiere darnos, estando también dispuestos a responder con humildad y generosidad a las necesidades de quienes nos rodean.

Dado en la parroquia de San José: Rochester, IN - 12 de octubre, 2025

The obedience of faith and thanksgiving

 Homily: 28th Sunday of Ordinary Time – Cycle C

Friends, our scriptures today remind us of the importance of the “obedience of faith” and that our response to God’s grace in our lives must be worship of him filled with praise and thanksgiving.  These are fundamental behaviors for us as disciples.  Therefore, it is important for us to review what they mean for us so as to reflect on whether we are truly living these behaviors in our lives.  First, the obedience of faith.

Obedience demands of us multiple things, not least of which is a careful listening to the one who gives instruction.  True obedience always has an element of charity towards the one giving the instruction, so a “leaning in” so as to hear the instruction well so that it might be carried out is key to obedience.  The other, often less pleasing aspect of obedience is submission.  No matter who the person is giving the instruction, the one responding in obedience must always decide to submit his/her own will to the one giving instruction in order to be obedient.  Any failure to submit is to be, quite literally, disobedient.

Often, when we obey an instruction, we already have some sense that following the instruction will produce the desired result.  Being obedient to the instructions in a repair manual is easy because we already have a sense that, by following them, we will achieve the desired result: repairing the broken item.  This is not the obedience of faith.  The obedience of faith is when we trust the instructor and respond in obedience, even when it isn’t clear that following the instructions will produce the desired result.  Here, we put our faith in the one giving the instruction, trusting that he/she is leading us to the desired result.  Yes, I know, this is all too theoretical.  However, I think that the story from our first reading today will help to illustrate this perfectly.

Now, what we didn’t hear in the reading was the entire backstory of Naaman, the Syrian, which will serve to show us how this is an example of the obedience of faith.  Naaman was a high-ranking official in the Syrian army, which had been winning many victories against the Israelite armies of both the northern and southern kingdoms.  Naaman, however, became afflicted with leprosy (a generic name given to various skin diseases).  After the doctors in Syria were unable to relieve him of the illness, a young Jewish girl, who had been taken captive and forced to serve in Naaman’s household, urged Naaman to go to Elisha, the Israelite prophet, believing he would heal Naaman.

Naaman agreed to go and did so with all the pomp and circumstance of a state official arriving in a foreign country.  When he came to the house of Elisha, he expected to be received with generous hospitality and greeted by Elisha directly.  Instead, Elisha stayed in his house and sent instructions to Naaman through his servant (a butler, essentially): “Go and wash seven times in the Jordan River and you will be healed.”  Naaman was offended: both by the seeming lack of respect shown to a man of his status as well as by the instruction that was so simplistic that it felt like Elisha was dismissing him out of hand.  (Most of us would have a hard time following the instructions of a doctor who gave us a prescription without taking a moment to interview us or examine our affliction, no?)  Thus, Naaman resolved to ignore Elisha and return to Syria.

Naaman’s servants pleaded with him, however, to submit to the instruction, arguing that, if Elisha had prescribed something extraordinary, he would have done it.  Thus, all the more reason to follow the simple instruction, which he could be certain to fulfill.  As we heard in the reading, Naaman was persuaded and submitted himself to do as Elisha prescribed.  Having done so, he was healed.

By the obedience of faith, Naaman was healed.  Having listened to the instructions from Elisha, Naaman was skeptical.  Nevertheless he (eventually) submitted himself to it, even though he had no reason to be assured that the instruction would cure his disease.  Having faithfully submitted himself in obedience, however, he received the gift of healing for which he was looking (the “seven” times being an adequate number for him to prove that he had truly submitted to the instruction).

Then, in the Gospel reading, we see a similar theme play out.  The ten men afflicted with leprosy cry out to Jesus and beg him to do something for them.  They obviously knew of Jesus and of what he was capable, otherwise they wouldn’t have cried out to him.  Thus, they were already disposed to the obedience of faith.  In their eyes, the first miracle must have been that Jesus stopped and paid attention to them.  Just about everyone else in society would have done everything to ignore them and move away from them.  But Jesus sees them and responds.  Then, he instructs them and they respond.  Notice, he gave no assurance of healing.  He didn’t say, “Go, because I will heal you on the way”.  Rather, he said, “Go”.  Their faith in Jesus moved them to obedience; and by their obedience, they received the healing for which they were looking.

Too often, I think, we want some sense of assurance that, if we respond to the ways God is asking us to live out our discipleship–or to receive grace for a particular problem we are hoping he will resolve–it will work out as we want before we take action.  The obedience of faith, however, demands that we respond even if we cannot see how (or whether) the action we take will result in the desired outcome.  The call for each of us is to respond, however, trusting that the one who is giving the instruction is trustworthy to provide the desired result.  This is the faith of Psalm 23, no?  “The Lord is my shepherd, there is nothing I shall want…”  In praying this, we are saying, “I trust the Lord to guide me in the right way and that he will provide for all my needs, even if I cannot see how.”  This is the obedience of faith.

What follows from this obedience is the freedom to respond to the needs of those around us.  If we live in trust that God will provide for all of our needs, then we are free to respond generously to the ways God is prompting us to respond to the needs we encounter in others.  We don’t have to guard our own resources because we believe that God will not fail to care for us.  Thus, we can be the instruments through which God proves his steadfast love to others who are in need, even while we open ourselves to allow God to show us how he will provide for our own needs.  In many ways, this is the thrust of Pope Leo’s first Apostolic Exhortation Dilexit te (On the Love for the Poor): that, giving God the obedience of faith, we might see and respond to the those suffering poverty around us; not only out of a sense of duty, but also in gratitude for the innumerable ways that God has provided for us in our own lives.

Thus, the other point for our reflection today: our grateful response.  Naaman, having submitted to the instruction and received the healing for which he was looking, returned to give thanks to Elisha and to God.  The Samaritan leper, having recognized the healing for which he was looking, returned to Jesus to give thanks.  When, through the obedience of faith (and even outside of it) we receive some grace that we sought from God, the proper response is always gratitude: the humble acknowledgement that the grace was pure gift, something that we could not have obtained on our own, which turns us to worship–the offering of praise and thanksgiving to God from whom all blessings flow.

So fundamental to the right ordering of our lives is this worship, that God insists that we offer it once every week (at a minimum) here in the Mass.  What we do (or, at least, what we are called to do) every time we celebrate the Mass is offer our praise and thanksgiving to God for the ways he has worked in and around us as we respond in the obedience of faith.  We unite this to the sacrifice of his Son, which is the only sacrifice truly acceptable to him.  In doing so, we demonstrate our love and gratitude, and acknowledge once again our belief that “the Lord is my shepherd, nothing shall I want.”

Therefore, my brothers and sisters, as we celebrate this Mass today, let us renew our trust in God–and thus our commitment to the obedience of faith–so that we might receive all that God wishes to give us, while also being ready to respond humbly and generously to the needs of those around us.

Given at St. Joseph Parish: Delphi, IN - October 11th, 2025

Given at St. Joseph Parish: Rochester, IN - October 12th, 2025

Stay faithful to see the vision fulfilled

 Homily: 27th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

On June 24th of 2022, the United States’ Supreme Court overturned the decision in the case “Roe v. Wade”, which had established a legal right to acquire an abortion in the United States.  In doing so, the Court made it possible for individual states to make acquiring and/or performing an abortion illegal.  Since then, many states have enacted laws to limit the circumstances in which it would be legal to acquire and/or perform an abortion: laws that have already saved thousands of lives each year.  

The Catholic Church in the United States celebrates October as “Respect Life Month”, during which we work to raise awareness of the ways in which the dignity of human life is being disrespected and/or disregarded and, thus, strive to inspire individuals to work to restore respect and proper protection for every human life: from the zygote in her mother’s womb, to the elderly person who has no one to care for him, and everyone in between.  This first Sunday of October we celebrate as “Respect Life Sunday”, in which we give thanks to God for the gift of life and recommit ourselves to invigorating our work to protect the dignity of human life.  Therefore, it is good that we pause and give thanks today for God’s providence that led to the overturning of the “Roe v. Wade” decision and has made it possible to increase legal protections of unborn human lives.

One of the realities that we have all had to face since then is that this decision by the Supreme Court is only one small step (albeit an incredibly important one) in the work of increasing respect for human life at all stages.  In many places in the United States, abortion remains legal and widely available.  Our work of giving witness to the rights of unborn persons and to supporting mothers in need who choose to give birth to their children is as important now as it has ever been.  And this is only a small portion of the work that our pro-life ministries entail: for they also include work to protect the elderly and seriously disabled from the threat of euthanasia, work to abolish the death penalty, and (the often neglected) work to protect the rights and dignity of immigrants.  Thus, in spite of this important victory for unborn persons, it may seem that we still have an insurmountable task ahead of us.

This is what makes the reading from the prophet Habakkuk especially relevant today.  In many ways, he (like us) looked out into his society and observed current events closely.  He saw that, through no provocation of their own, the Assyrian army was making their way to the Israelite territories, enslaving the people of each nation that they conquered.  Habakkuk thus calls out to God, demanding an answer: “Where are you, God? You promised to protect us from our enemies, yet here we are under threat of destruction by this army of pagans! We are striving to be faithful. Why do you not seem to care?”  Habakkuk looked for a sign that God was still close to them.

God provided that sign in his response to Habakkuk.  He told him: “Write down the vision clearly upon the tablets, so that one can read it readily. For the vision still has its time, presses on to fulfillment, and will not disappoint; if it delays, wait for it, it will surely come, it will not be late.”  The “vision” was God’s promise to the Israelites to deliver them from their enemies, which was foretold in the deliverance of the ancient Israelites from slavery in Egypt.  In a way, God tells Habakkuk to remind the Israelites that, although the work of deliverance seems to be insurmountable, he will still deliver them.  Therefore, they must be faithful: trusting that God will be faithful to his promises.

In the Gospel reading, Jesus delivers a similar message.  There, his apostles approach him and ask him to “increase their faith”.  Jesus responds by teaching them that the quantity of faith is not important (for even a small amount of faith, exercised faithfully, is incredibly powerful), but rather that the quality of their faithfulness is what is important.  This is the meaning of the example of the servant: the servant is called to continue serving, trusting that the master will provide him with what he needs at the time he needs it, instead of seeking benefits before their time.  In other words, by his faithfulness the servant helps to bring forth the good, even if he doesn’t experience it in his own time.

Okay, so how does all of this apply to us today?  As I said earlier, in spite of the victory that has been achieved for life, we still have a seemingly impossible task to build a “culture of life” here in the United States.  To this I will argue that the overturning of the “Roe v. Wade” decision is a prophetic message from God: that is, that “the vision [of a culture of life] still has its time, presses on to fulfillment, and will not disappoint”.  Generations of Catholics, as well as other Christians and persons of good will, have been faithful to the work of promoting the legal protection of unborn persons here in the United States, in spite of the fact that they knew that they might not see its fulfillment in their lifetime.  Thanks be to God, we have seen signs of its fulfillment.  Our duty now is to continue to work faithfully towards the vision, trusting that God, who sees beyond all space and time, will make our faithfulness fruitful in its time.

As an example for us, I will turn to Saint Theresa of Calcutta.  In many ways, she was the most “pro-life” of us all.  In every person she encountered—from the most forgotten person in the streets of Calcutta to the most prominent leaders of nations in the world—she saw the image and likeness of God.  Forgetting herself completely, she feared nothing for herself, but only that Jesus would be neglected in the needs of someone she or the sisters in her community encountered.  Her faithful witness to the dignity and rights of every human person turned the hearts of millions of people to recognize the same.  Our faithful witness—that is, yours and mine—has the same power.

Therefore, my brothers and sisters, we have only to decide, each day, to be faithful.  This means, first and foremost, that we spend time in prayer, drawing close to God in Jesus.  Then, that we give ourselves lovingly to others for love of Jesus (that is, loving them because Jesus loves them and, therefore, loving Jesus through them).  These “others” are those closest to us: those in our own households and in our own community.  Truly, the whole span of those whom our pro-life ministries seek to serve are present in our families and in our community: pregnant mothers who need support, elderly persons who need accompaniment and respect, immigrants who need shelter and support, the imprisoned who need love, compassion, and forgiveness, and so many more.

We do this, of course, not only from a sense of duty toward God, but also out of our gratitude for what we have received from God: for we are only sinners who have been treated mercifully by him.  Therefore, as we offer him our worship today, let us give thanks for the faith that has restored to us our dignity as sons and daughters of God; and, with the strength of this Eucharist, let us recommit ourselves to work faithfully to build a “culture of life”, trusting that God will manifest its fruits in their own time, and that we will experience the reward for our faithfulness in the eternal life to come.

Given in Spanish at Our Lady of the Lakes Parish: Monticello, IN

October 5th, 2025

Quedense fiel para realizar la vision

 Homilía: 27º Domingo en el Tiempo Ordinario – Ciclo C

El 24 de junio de 2022, la Corte Suprema de los Estados Unidos revocó la decisión en el caso “Roe v. Wade”, que habia establecido un derecho legal para adquirir un aborto en los Estados Unidos. Al hacerlo, la Corte hizo posible que los estados individuales hicieran ilegal la adquisición y/o la realización de un aborto. Desde entonces, varios estados han promulgado leyes para limitar las circunstancias en las que sería legal adquirir y/o realizar un aborto: leyes que habian salvado miles de vidas cada año.

La Iglesia Católica en los Estados Unidos celebra octubre como el “Mes del Respeto a la Vida”, durante el cual trabajamos para generar conciencia sobre las formas en que se está irrespetando y/o menospreciando la dignidad de la vida humana y, por lo tanto, nos esforzamos por inspirar a las personas a trabajar para restaurar el respeto y la protección adecuada para cada vida humana: desde el cigoto en el vientre de su madre, hasta el anciano que no tiene a nadie que lo cuide, y todos los demás. Este primer domingo de octubre lo celebramos como “Domingo de Respeto a la Vida”, en el que damos gracias a Dios por el don de la vida y volvemos a comprometernos a dinamizar nuestro trabajo para proteger la dignidad de la vida humana. Por lo tanto, es bueno que hagamos una pausa y demos gracias hoy por la providencia de Dios que ha llevado a anular la decisión de "Roe v. Wade" que ha hecho posible aumentar las protecciones legales de las vidas humanas no nacidas.

Una de las realidades que todos hemos tenido que enfrentar desde este día es que esta decisión de la Corte Suprema es solo un pequeño paso (aunque increíblemente importante) en el trabajo de aumentar el respeto por la vida humana en todas las etapas. En muchos lugares de los Estados Unidos, el aborto seguirá siendo legal y ampliamente disponible. Nuestro trabajo de dar testimonio de los derechos de las personas no nacidas y de apoyar a las madres en necesidad que eligen dar a luz a sus hijos es tan importante ahora como lo ha sido siempre. Y esto es solo una pequeña parte del trabajo que implican nuestros ministerios pro-vida: porque también incluyen el trabajo para proteger a los ancianos y los discapacitados de la amenaza de la eutanasia, el trabajo para abolir la pena de muerte y (lo que a menudo se olvida) el trabajo para proteger los derechos y la dignidad de los inmigrantes. Así, a pesar de esta importante victoria para los no nacidos, puede parecer que todavía tenemos por delante una tarea insuperable.

Esto es lo que hace que la lectura del profeta Habacuc sea especialmente relevante hoy. En muchos sentidos, él (como nosotros) miraba a su sociedad y observaba de cerca los acontecimientos actuales. Vio que, sin provocación propia, el ejército asirio se dirigía a los territorios israelitas, esclavizando a la gente de cada nación que conquistaban. Habacuc llama así a Dios, exigiendo una respuesta: “Dios, ¿dónde estás? ¡Prometiste protegernos de nuestros enemigos, pero aquí estamos bajo la amenaza de destrucción por parte de este ejército de paganos! Nos esforzamos por ser fieles. ¿Por qué no parece importarle?” Habacuc buscó una señal de que Dios todavía estaba cerca de ellos.

Dios proporcionó esa señal en su respuesta a Habacuc. Él le dijo: “Escribe la visión que te he manifestado, ponla clara en tablillas para que se pueda leer de corrido. Es todavía una visión de algo lejano, pero que viene corriendo y no fallará; si se tarda, espéralo, pues llegará sin falta.” La “visión” fue la promesa de Dios a los israelitas de librarlos de sus enemigos, lo cual fue predicho en la liberación de los antiguos israelitas de la esclavitud en Egipto. En cierto modo, Dios le dice a Habacuc que les recuerde a los israelitas que, aunque la obra de liberación parezca insuperable, Él los librará. Por lo tanto, deben ser fieles: confiando en que Dios será fiel a sus promesas.

En la lectura del Evangelio, Jesús entrega un mensaje similar. Allí, sus apóstoles se le acercan y le piden que “les aumente la fe”. Jesús responde enseñándoles que la cantidad de fe no es importante (porque incluso una pequeña cantidad de fe, ejercida fielmente, es increíblemente poderosa), sino que la calidad de su fidelidad es lo que importa. Este es el sentido del ejemplo del siervo: el siervo está llamado a seguir sirviendo, confiando en que el amo le proporcionará lo que necesita en el momento en que lo necesita, en lugar de buscar beneficios antes de tiempo. En otras palabras, con su fidelidad, el siervo ayuda a producir el bien, aunque no lo experimente en su propio tiempo.

Bien, entonces, ¿cómo se aplica todo esto a nosotros hoy? Como dije antes, a pesar de la victoria que se ha logrado para la vida, todavía tenemos una tarea aparentemente imposible de construir una “cultura de vida” aquí en los Estados Unidos. A esto argumenta que la revocación de la decisión de “Roe v. Wade” es un mensaje profético de Dios: es decir, que la visión de una cultura de la vida “es todavía una visión de algo lejano, pero que viene corriendo y no fallará”. Generaciones de católicos, así como otros cristianos y personas de buena voluntad, han sido fieles a la labor de promover la protección legal de los no nacidos aquí en los Estados Unidos, a pesar de que sabían que no verían su cumplimiento en su vida. Gracias a Dios, hemos visto una señal de su cumplimiento. Nuestro deber ahora es seguir trabajando fielmente hacia la visión, confiando en que Dios, que ve más allá de todo espacio y tiempo, hará fecunda nuestra fidelidad en su tiempo.

Como ejemplo para nosotros, vuelvo a referirme a Santa Teresa de Calcuta. En muchos sentidos, ella era la más “pro-vida” de todos nosotros. En cada persona que encontró—desde la persona más olvidada en las calles de Calcuta hasta los líderes más destacados de las naciones del mundo—vio la imagen y semejanza de Dios. Olvidándose de sí misma por completo, no temía nada por sí misma, sino sólo que Jesús fuera desatendido en las necesidades de alguien que ella o las hermanas de su comunidad encontraban. Su fiel testimonio de la dignidad y los derechos de toda persona humana se volvieron los corazones de millones de personas a reconocer los mismos. Nuestro fiel testimonio—es decir, el tuyo y el mío—tiene el mismo poder.

Por lo tanto, mis hermanos y hermanas, solo tenemos que decidir, cada día, ser fieles. Esto significa, ante todo, que pasemos tiempo en oración, acercándonos a Dios en Jesús. Luego, que nos entreguemos amorosamente a los demás por amor a Jesús (es decir, amarlos porque Jesús los ama y, por lo tanto, amar a Jesús a través de ellos). Estos “otros” son los más cercanos a nosotros: aquellos en nuestros propios hogares y en nuestra propia comunidad. Verdaderamente, toda la gama de aquellos a quienes nuestros ministerios pro-vida buscan servir están presentes en nuestras familias y en nuestra comunidad: madres embarazadas que necesitan apoyo, ancianos que necesitan acompañamiento y respeto, inmigrantes que necesitan albergue y apoyo, presos que necesitan amor, compasión y perdón, y muchos más.

Hacemos esto, por supuesto, no solo por un sentido del deber hacia Dios, sino también por nuestra gratitud por lo que hemos recibido de Dios: porque somos pecadores que han sido tratados con misericordia por él. Por tanto, al ofrecerle hoy nuestra adoración, demos gracias por la fe que nos ha devuelto nuestra dignidad de hijos e hijas de Dios; y, con la fuerza de esta Eucaristía, volvemos a comprometernos a trabajar fielmente para construir una “cultura de vida”, confiando en que Dios manifestará sus frutos a su tiempo, y que experimentamos el premio de nuestra fidelidad en la vida eterna todavía por venir.

Dado en la parroquia de Nuestra Señora de los Lagos: Monticello, IN

5 de octubre, 2025