The anawim and the triumphal return

 Homily: 30^th Sunday in Ordinary Time – Cycle B

Friends, in our first reading today, the prophet Jeremiah talks about the Israelite exiles returning from their dispersion to Jerusalem—God's holy city.  His message from the Lord contains beautiful language that, for the exiled Israelite, would have been the best news that he/she had heard in a very long time.  Here Jeremiah takes on roles beyond that of prophet: the role of “angel”, or “God’s messenger”, as well as “evangelist”, that is, someone who brings “good news”.  The message is beautiful because it names the anawim, that is, the poor ones, who might not otherwise be included in a large traveling group—the blind, the lame, mothers with children, etc.—and declares that they, too, will be included in this return to Jerusalem.  Still further, the news declares that this will be a triumphant return: in which the roads by which they will return will be smooth—in order to make the travel easier—and that there will be abundant water along the way, so that no one loses strength.  Those Israelites would have heard in this message the contrast to the other great return from exile—the Exodus from Egypt—in which their ancient forefathers traveled over rough roads and were often without water on their journey to the land which God had promised them.  This contrast would have increased their joy at this good news.

As I reflected on this passage, images of the large numbers of migrants from Central America and Mexico that have been making their way towards the United States came to mind.  Please allow me to say, up front, that I am not equating a caravan of migrants to the ancient Israelites.  There are obvious differences: the migrants are leaving their homeland, not returning to it, and, as far as I have heard, this isn’t a migration foretold by God.  Nonetheless, there are similarities: those in these caravans are fleeing what, for them, feels like a desperate situation in their homeland; thus, the news of a caravan going to a land in which they have hope for a better future for themselves and their families inspired them to begin the journey.  The images of women with children and other seemingly weak persons taking part in these caravans also resonate with me as I reflect on this passage.  While I don’t claim to know the right thing to do when they arrive at our border, I think that we should, at a minimum, hear their hopes and respond gracefully. ///

Going back to the scriptures: in the Gospel, we see Jesus enacting a fulfillment of this prophecy from Jeremiah.  If you’ve been following along over the past few weeks, Jesus has been on his way to Jerusalem: his final trip to Jerusalem.  Over the past few years, he had been teaching and quite a large group of disciples had begun to follow him.  On this last trip to Jerusalem, going up for the great feast of Passover, this large group of disciples was following him: giving us an image of the exiled Israelites being led back to God’s holy city.

Leaving Jericho (itself a city of symbolism: as it was the city at the lowest point, geographically, on the journey to Jerusalem from which one truly began his/her “ascent” to God in Jerusalem), the blind man Bartimaeus calls out to Jesus and asks for “mercy”.  He uses the messianic term, “Son of David”, to address Jesus, thus also indicating that Jesus is doing something bigger than just “going up for the feast”.  Jesus stops, calls the man to him and grants him his desire to see.  Although Jesus dismisses the man to his own way, Bartimaeus begins to follow Jesus to Jerusalem: the blind now joining in this “return from exile”.  While this, in itself, is an important connection to make, I think that there is more for us to take away this Sunday.

You see, in the Gospel, Jesus is going somewhere: he’s leading people to the fulfillment of the promise; he’s leading people to Jerusalem, where he will be crucified.  Those who are following him are following him to the cross.  The healing of the blind man Bartimaeus shows us that Jesus came “to make all things new”; and his leading people to Jerusalem where he will be crucified shows us that it is through the cross that he will accomplish it.  Still more, the healing of Bartimaeus and his subsequent following of Jesus shows us that Jesus desires that no one be left behind: if only they would cry out to him for mercy and respond to him when he calls.  For us who have been called and responded, it is a reminder that Jesus is not leading us to nowhere, but rather from our exile to the “new Jerusalem”: which is eternal life in God’s heavenly kingdom. ///

My brothers and sisters, one thing we should take from these readings today is this: that we are both Bartimaeus and Jesus.  Bartimaeus, because we all have spiritual (and perhaps physical) blindnesses that only Jesus can heal.  Like Bartimaeus, we have to cry out to him, asking for his mercy.  Jesus, because he chooses to work through us so that others might also come to experience his mercy.  We, therefore, must both cry out to Jesus for his mercy and, like Jesus, call out to the blind who are on the side of the road to come to him.  To put it, perhaps, more distinctly: here in the Mass we are Bartimaeus, seeking Jesus and his mercy; then, at the end of Mass, we are sent out to be Jesus and to call others to his mercy. ///

Friends, here we are: in exile in this world!  But God knows that he made us to be with him in the eternal holy city that he has prepared for us.  We are following Jesus, who desires to lead all who willingly come to him into that eternal city.  His death, resurrection from the dead, and ascension into heaven is our proof that he isn’t leading us to nowhere, but to that place to which, deep within us, we desperately long to return.  Let us, therefore, cry out to him today for his mercy (and for mercy on all those torn by violence in this world!) and receive from him—from this altar—what we most desire: union with him.  Then, armed with this gospel—this good news—let us go back into the world to proclaim it with our lives.

Given in Spanish at St. Paul Parish: Marion, IN – October 23^rd, 2021

El anawim y el regreso triunfal

 Homilía: 30º Domingo en el Tiempo Ordinario – Ciclo B

         Hermanos, en nuestra primera lectura de hoy, el profeta Jeremías habla de los israelitas exiliados que regresaban de su dispersión a Jerusalén, la ciudad santa de Dios. Su mensaje del Señor contiene un bello lenguaje que, para el israelita exiliado, habría sido la mejor noticia que había escuchado en mucho tiempo. Aquí Jeremías asume papeles más allá del de profeta: el papel de "ángel" o "mensajero de Dios", así como el de "evangelista", es decir, alguien que trae "buenas nuevas".

         El mensaje es hermoso porque nombra a los anawim, es decir, los pobrecitos, que de otro modo no podrían estar incluidos en un gran grupo de viajeros (los ciegos, los cojos, las madres con hijos, etc.) y declara que ellos también serán incluidos en este regreso a Jerusalén. Más aún, la noticia declara que será un regreso triunfal: en el que los caminos por los que regresarán serán lisos, para facilitar el viaje, y que habrá agua en abundancia en el camino, para que nadie pierde fuerza. Esos israelitas habrían escuchado en este mensaje el contraste con el otro gran regreso del exilio, el Éxodo de Egipto, en el que sus antepasados ​​de la antigüedad viajaron por caminos accidentados y a menudo se quedaron sin agua en su viaje a la tierra que Dios les había prometido. Este contraste habría aumentado su alegría ante esta buena noticia.

         Al reflexionar sobre este pasaje, me vinieron a la mente imágenes de la gran cantidad de migrantes de Centroamérica y México que se han ido abriendo paso hacia los Estados Unidos. Permítanme decir, desde el principio, que no estoy equiparando una caravana de migrantes con los antiguos israelitas. Hay diferencias obvias: los migrantes abandonan su tierra natal, no regresan a ella y, por lo que he escuchado, esta no es una migración predicha por Dios. Sin embargo, hay similitudes: los que están en estas caravanas están huyendo de lo que, para ellos, se siente como una situación desesperada en su tierra natal; así, la noticia de una caravana que se dirige a una tierra en la que tienen la esperanza de un futuro mejor para ellos y sus familias los inspiró a emprender el viaje. Las imágenes de mujeres con niños y otras personas aparentemente débiles que participan en estas caravanas también resuenan conmigo al reflexionar sobre este pasaje de las escrituras. Aunque no pretendo saber qué hacer cuando ellos lleguen a nuestra frontera, creo que deberíamos, como mínimo, escuchar sus esperanzas y responder con gracia.  //

         Volviendo a las Escrituras: en el Evangelio, vemos a Jesús cumpliendo esta profecía de Jeremías. Si lo han estado siguiendo durante las últimas semanas, Jesús ha estado en camino a Jerusalén: su último viaje a Jerusalén. Durante los últimos años, él había estado enseñando y un grupo bastante grande de discípulos había comenzado a seguirlo. En este último viaje a Jerusalén, subiendo para la gran fiesta de la Pascua, este gran grupo de discípulos lo seguía, dándonos una imagen de los israelitas exiliados siendo llevados de regreso a la ciudad santa de Dios.

         Dejando Jericó (en sí misma una ciudad de simbolismo: ya que era la ciudad en el punto más bajo, geográficamente, en el viaje a Jerusalén desde donde uno realmente comenzó su “ascenso” a Dios en Jerusalén), el ciego Bartimeo llama a Jesús y pide "compasión". Él utiliza el término mesiánico, "Hijo de David", para dirigirse a Jesús, lo que también indica que Jesús está haciendo algo más grande que simplemente "subir a la fiesta". Jesús se detiene, llama al hombre y le concede su deseo de ver. Aunque Jesús despide al hombre, Bartimeo comienza a seguir a Jesús a Jerusalén: los ciegos uniéndose ahora a este “regreso del exilio”. Aunque esto, en sí mismo, es una conexión importante que hacer, creo que hay algo más para llevar con nosotros este domingo.

         Bueno, en el Evangelio, es importante notar que Jesús va a un lugar específico. Él está guiando a la gente hacia el cumplimiento de la promesa. Él está llevando a la gente a Jerusalén, donde será crucificado. Los que lo siguen lo siguen a la cruz. La curación del ciego Bartimeo nos muestra que Jesús vino “para hacer nuevas todas las cosas”; y el llevando de esta gente a Jerusalén, donde será crucificado, nos muestra que es a través de la cruz que lo logrará. Más aún, la curación de Bartimeo y su subsiguiente seguimiento de Jesús nos muestra que Jesús desea que nadie se quede atrás: si tan solo le clamaran por compasión y le respondieran cuando él llama. Para nosotros que hemos sido llamados y respondidos, es un recordatorio de que Jesús no nos está llevando a ninguna parte, sino más bien de nuestro exilio a la "nueva Jerusalén", que es la vida eterna en el reino celestial de Dios. ///

         Mis hermanos y hermanas, una cosa que debemos tomar de estas lecturas de hoy es esto: que somos ambos Bartimeo y Jesús. Bartimeo, porque todos tenemos cegueras espirituales (y tal vez físicas) que solo Jesús puede curar. Como Bartimeo, tenemos que clamarle y pedirle compasión. Jesús, porque él elige trabajar a través de nosotros para que otros también puedan experimentar su compasión. Por lo tanto, debemos clamar a Jesús por su compasión y, como Jesús, llamar a los ciegos que están al borde del camino para que vengan a él. /// Para decirlo, quizás, de manera más clara: aquí en la Misa somos Bartimeo, buscando a Jesús y su compasión; luego, al final de la Misa, somos enviados a ser Jesús y llamar a otros a su compasión.

         Hermanos, aquí estamos: ¡exiliados en este mundo! Pero Dios sabe que él nos hizo para estar con él en la eterna ciudad santa que nos ha preparado. Seguimos a Jesús a esa ciudad eterna, él que desea guiar a todos los que voluntariamente vienen a él. Su muerte, resurrección de entre los muertos y ascensión al cielo es nuestra prueba de que no nos está llevando a ninguna parte, sino a ese lugar al que, en lo más profundo de nosotros, anhelamos desesperadamente regresar. Por tanto, clamémosle hoy su compasión (¡y compasión de todos los desgarrados por la violencia en este mundo!) Y recibamos de él—de este altar—lo que más deseamos: la unión con él. Entonces, armados con este evangelio, estas buenas nuevas, volvamos al mundo para proclamarlo con nuestras vidas.

Dado en la parroquia de San Pablo: Marion, IN – 24 de octubre, 2021

Taking pleasure in suffering?

 Homily: 29^th Sunday in Ordinary Time – Cycle B

         Friends, as I reflected on the readings for today, I couldn’t escape the disturbing first line of our first reading: “The Lord was pleased to crush him in infirmity.”  Those of us who have been around long enough—and who, thus, have heard this reading many times—may hear this reading and not think much of that first line.  But let’s take a moment to let it sit there in front of us: “The Lord was pleased to crush him in infirmity.”

         Those of us who are parents understand that, at times, you have to let your children suffer in order to teach them certain lessons.  Often, it’s a lesson about the give-and-take of the world.  “No, you can’t have that thing because your brother/sister needs this other thing” is one example.  Of course, inflicting punishment for wrongdoing is also necessary to teach children how to act properly in the world.  In other words, to “crush children in infirmity” is a necessary part of parenting: both for the good of the children and the good of society.

         Do parents take pleasure to “crush their children in infirmity”, however?  Most, I think, would say “no”.  Most parents would say that disciplining their children or denying their children something that they want is probably the most unpleasant part of parenting.  So why would God inspire the prophet Isaiah to say that he “was pleased to crush his servant in infirmity”?  Let’s explore this question a little here.

         First, let me say that there doesn’t seem to be a definitive answer to this question.  Thus, our exploration likely won’t yield a perfect relief to our discomfort, but it should provide some relief.  Perhaps we can begin, however, by naming the source of our discomfort.  The problem underneath this problem is the problem of suffering.  As humans, we recognize that suffering is something that shouldn’t happen.  Whether we are conscious of it or not, we recognize that our human nature is not meant for suffering.  Thus, we rebel against suffering in most forms because we recognize it as an attack on our nature and so a threat to our human flourishing.

         The fact that there is suffering in the world presents us with important questions: “What does this mean about the goodness of the world?”  And for us who are Christian, “What does this mean about the goodness of God?”  “Is the world really good if suffering is in it?”  “If God causes suffering (or simply allows it to happen), is he really good?”  “If God takes pleasure in our suffering, does this mean not only that he is not good, but rather evil?”  These are fundamental questions, and I think that we can find an answer (even if not, necessarily, the answer) if we look at the role of suffering in our lives.

         Although our first reaction to the idea of suffering is that it is bad and should be avoided, we shouldn’t need to think too hard to recognize that there are many ways in which suffering produces good.  I’ve already mentioned that the imposition of suffering on children in order to discipline them or to teach them how to live in harmony with others in society is a good thing (even if it is not pleasurable for anyone involved).  Physical therapy is another instance in which suffering, although not a good in itself, is converted into a good for the purpose of restoring the full-functioning of a person’s body.  Training for excellence in sports (or exercise, in general) is another way in which we choose to suffer for a greater good.  (Those who train and exercise even often say that their training/exercise is pleasurable as they begin to achieve things that they previously thought were impossible to achieve.)

         Here, perhaps, we’ve “stumbled” upon an answer to our dilemma: if it is possible to find pleasure in suffering that has, as its object, a greater good, then it may be possible to understand how God “was pleased to crush his servant in infirmity”.

         Take, for example, the coach who, seeing the potential for greatness in one of his players, yet also a great lack of discipline, pushes that player harder than any of the other players.  The coach, in seeing the player develop the necessary discipline, sees also the player develop in ability.  Thus, the coach is “pleased to crush the player in infirmity” because the outcome (both for the player and the team) is something greater.  In other words, the coach doesn’t take pleasure in the suffering, itself, but rather in the outcome of the suffering, which is a greater good.

         As we read the rest of the passage from Isaiah, we see that this seems to be the case for God and his servant.  The prophet says that, “The Lord was pleased to crush him in infirmity” because “through his suffering, his servant shall justify many” and “he shall see the light in fullness of days”.  God takes pleasure in the suffering of his servant because of the greater good that it will produce, both for the servant and for many others.  In this light, I find that my discomfort in that first line is relieved.  God is not capricious (or, worse, malicious), but rather good and one who works for good, even though that means causing/allowing suffering in order to bring about that good: both for the one who suffers and for others.

         Through Isaiah’s prophesy, God revealed not only the manner by which mankind would be redeemed (that is, by a chosen servant who “gives his life as an offering for sin”), but also that which all of his servants who come after the redeemer will have to do to bring about his kingdom.  In the Gospel reading, we see that the apostles James and John still have a faulty idea of Jesus’ worldly kingship.  They, it seems, have forgotten these verses from the fifty-third chapter of Isaiah and expect that Jesus is going to ascend to a throne in Jerusalem and rule over the world in a worldly way.  Thus, they boldly ask to be promised the two most influential seats in his kingdom: to sit one at his right and the other at his left.  Jesus, in his strong response, indirectly instructs them (and the rest of the apostles) to remember the words of the prophet Isaiah: that the ones who will be prominent in the kingdom of God are those who suffer for the good of others; those who, in a real sense, give their lives as a ransom for many.

         Eventually we will see that James, John, and the other apostles do “get it”.  After Jesus’ resurrection and ascension into heaven—and after they were filled with the Holy Spirit at Pentecost—the apostles each suffered greatly for the good of others and gave their lives as a ransom for many.  Thus, they demonstrated for us a great cosmic truth: that when we go out into the world, both in the name of and in the power of our Lord, we are called to encounter and receive the suffering that comes to us, after the model of Jesus, in order to bring forth the good of God’s kingdom.  The goal of suffering in this way is not to prove our love and loyalty to God (though that will be a result), but rather to absorb evil out of the world, so that God’s kingdom of love, justice, and peace can manifest itself more fully; and so that more and more men and women can be turned to the Lord and be united to him.

         Friends, it is true that the world has become a very hostile place to those who strive to follow Christ.  It is also true that God has called us to accept the suffering that inevitably comes as we strive to live after our Lord’s model so as to “filter” evil from the world and thus manifest God’s kingdom.  God does not take pleasure in our sufferings as such.  Rather, he delights in seeing the good fruits that our sufferings produce: knowing that our patient endurance will manifest good both for us and for many others.

         Therefore, we should not be afraid to expose ourselves to these sufferings by living lives of humble service to others and by speaking boldly to others about God’s love and mercy.  Fearless, because the spiritual strength to endure these sufferings has been given to us: the Holy Spirit, who dwells within us and who gives us wisdom and courage, and our Lord Jesus, who nourishes us for strength by feeding us with his Body and Blood and encourages us with his presence in the Blessed Sacrament.

         May the sacrifice of thanksgiving that we offer here today please God and fill us with the joy of God’s kingdom come.

Given at the Regina Mater Monastery: Kokomo, IN – October 17^th, 2021

¿Disfrutando del sufrimiento?

Homilía: 29º Domingo en el Tiempo Ordinario – Ciclo B

         Hermanos, al reflexionar sobre las lecturas de hoy, no pude escapar de la inquietante primera línea de nuestra primera lectura: "El Señor quiso triturar a su siervo con el sufrimiento". Aquellos de nosotros que hemos vivido el tiempo suficiente—y que, por lo tanto, hemos escuchado esta lectura muchas veces—podemos escuchar esta lectura y no pensar mucho en la primera línea. Pero tomemos un momento para dejarlo ahí frente a nosotros: "El Señor quiso triturar a su siervo con el sufrimiento".

         Los que somos padres entendemos que, a veces, hay que dejar sufrir a los hijos para poder enseñarles ciertas lecciones. A menudo, es una lección sobre el “dar y recibir” del mundo. "No, no puedes tener esa cosa porque tu hermano / hermana necesita esta otra cosa" es un ejemplo. Por supuesto, también es necesario infligir un castigo por las malas acciones para enseñar a los niños cómo actuar correctamente en el mundo. En otras palabras, “triturar a los niños con el sufrimiento” es una parte necesaria de la crianza de los hijos: tanto por el bien de los niños como por el bien de la sociedad.

         Sin embargo, ¿quieren los padres “triturar a los niños con el sufrimiento”? La mayoría, creo, diría "no". La mayoría de los padres dirían que disciplinar a sus hijos o negarles algo que quieren es probablemente la parte más desagradable de la crianza de los hijos. Entonces, ¿por qué Dios inspiraría al profeta Isaías a decir que "quiso triturar a su siervo con el sufrimiento"? Exploremos un poco aquí esta pregunta.

         Primero, déjeme decirle que no parece haber una respuesta definitiva a esta pregunta. Por lo tanto, es probable que nuestra exploración no produzca un alivio perfecto para nuestra inquietud, pero debería proporcionar algo de alivio. Sin embargo, quizás podamos comenzar por nombrar la fuente de nuestra inquietud. El problema subyacente a este problema es el problema del sufrimiento. Como seres humanos, reconocemos que el sufrimiento es algo que no debería suceder. Seamos conscientes de ello o no, reconocemos que nuestra naturaleza humana no está destinada al sufrimiento. Por lo tanto, nos rebelamos contra el sufrimiento en la mayoría de las formas porque lo reconocemos como un ataque a nuestra naturaleza y, por lo tanto, una amenaza para nuestro florecimiento humano.

         El hecho de que haya sufrimiento en el mundo nos plantea importantes preguntas: "¿Qué significa esto sobre la bondad del mundo?" Y para nosotros que somos cristianos, "¿Qué significa esto acerca de la bondad de Dios?" "¿Es el mundo realmente bueno si hay sufrimiento?" "Si Dios causa sufrimiento (o simplemente permite que suceda), ¿es realmente bueno?" "Si Dios se complace en nuestro sufrimiento, ¿significa esto no solo que no es bueno, pero malo?" Estas son preguntas fundamentales, y creo que podemos encontrar una respuesta (aunque no necesariamente la respuesta) si miramos el papel del sufrimiento en nuestras vidas.

         Aunque nuestra primera reacción a la idea del sufrimiento es que es malo y debe evitarse, no debemos pensar demasiado para reconocer que hay muchas formas en las que el sufrimiento produce el bien. Ya he mencionado que la imposición de sufrimiento a los niños para disciplinarlos o enseñarles a vivir en armonía con los demás en la sociedad es algo bueno (incluso si no es placentero para ninguno de los involucrados). La fisioterapia es otro caso en el que el sufrimiento, aunque no es un bien en sí mismo, se convierte en un bien con el propósito de restaurar el pleno funcionamiento del cuerpo de una persona. El entrenamiento por la excelencia en el deporte (o el ejercicio, en general) es otra forma en la que elegimos sufrir por un bien mayor. (Aquellos que entrenan y hacen ejercicio incluso a menudo dicen que su entrenamiento / ejercicio es placentero cuando comienzan a lograr cosas que antes pensaban que eran imposibles de lograr).

         Aquí, quizás, hemos "tropezado" con una respuesta a nuestro dilema: si es posible querer el sufrimiento que tiene como objeto un bien mayor, entonces puede ser posible comprender cómo Dios "quiso triturar a su siervo con el sufrimiento”.

         Tomemos, por ejemplo, el entrenador que, viendo el potencial de grandeza en uno de sus jugadores, pero también una gran falta de disciplina, empuja a ese jugador más fuerte que a cualquier otro jugador. El entrenador, al ver que el jugador desarrolla la disciplina necesaria, ve también que el jugador desarrolla su habilidad. De esta forma, el entrenador “quiso triturar al jugador con el sufrimiento” porque el resultado (tanto para el jugador como para el equipo) es algo mayor. En otras palabras, el entrenador no se complace en el sufrimiento en sí mismo, sino en el resultado del sufrimiento, que es un bien mayor.

         Al leer el resto del pasaje de Isaías, vemos que este parece ser el caso de Dios y su siervo. El profeta dice que, “El Señor quiso triturar a su siervo con el sufrimiento” porque “con sus sufrimientos justificará mi siervo a muchos” y “verá la luz y se saciará”. Dios se complace en el sufrimiento de su siervo por el bien mayor que producirá, tanto para el siervo como para muchos otros. Bajo esta luz, encuentro que mi inquietud en esa primera línea se alivia. Dios no es caprichoso (o, peor aún, malicioso), sino bueno y que obra para el bien, aunque eso signifique causar / permitir sufrimiento para lograr ese bien: tanto para el que sufre como para los demás.

         A través de la profecía de Isaías, Dios reveló no solo la manera en que la humanidad sería redimida (es decir, por un siervo escogido que "entregue su vida como expiación"), sino también lo que todos sus siervos que vienen después del redentor tendrá que hacer para lograr su reino. En la lectura del Evangelio, vemos que los apóstoles Santiago y Juan todavía tienen una idea errónea de la realeza mundana de Jesús. Parece que ellos han olvidado estos versículos del capítulo cincuenta y tres de Isaías y esperan que Jesús ascienda a un trono en Jerusalén y gobierne el mundo de una manera mundana. Por lo tanto, piden audazmente que se les prometa los dos asientos más influyentes en su reino: sentarse uno a su derecha y el otro a su izquierda. Jesús, en su fuerte respuesta, les instruye indirectamente (y al resto de los apóstoles) a recordar las palabras del profeta Isaías: que los que serán prominentes en el reino de Dios son los que sufren por el bien de los demás; aquellos que, en un sentido real, dan sus vidas por la redención de todos.

         Con el tiempo, veremos que Santiago, Juan y los otros apóstoles lo entienden. Después de la resurrección y ascensión de Jesús al cielo—y después de que fueron llenos del Espíritu Santo en Pentecostés—los apóstoles sufrieron mucho por el bien de los demás y dieron sus vidas por la redención de muchos. Así, nos demostraron una gran verdad cósmica: que cuando salimos al mundo, tanto en el nombre como en el poder de nuestro Señor, estamos llamados a encontrar y recibir el sufrimiento que nos llega, según el modelo de Jesús, para hacer surgir el bien del reino de Dios. El objetivo de sufrir de esta manera no es probar nuestro amor y lealtad a Dios (aunque ese será el resultado), sino absorber el mal del mundo, para que el reino de amor, justicia y paz de Dios pueda manifestarse más plenamente; y para que cada vez más hombres y mujeres se vuelvan al Señor y se unan a él.

         Hermanos míos, es cierto que el mundo se ha convertido en un lugar muy hostil para aquellos que se esfuerzan por seguir a Cristo. También es cierto que Dios nos ha llamado a aceptar el sufrimiento que inevitablemente viene cuando nos esforzamos por vivir según el modelo de nuestro Señor para "filtrar" el mal del mundo y así manifestar el reino de Dios. Dios no quiere nuestros sufrimientos como tales. Más bien, se deleita en ver los buenos frutos que producen nuestros sufrimientos: sabiendo que nuestra paciente resiliencia se manifestará el bien, tanto para nosotros como para muchos otros.

         Por lo tanto, no debemos tener miedo de exponernos a estos sufrimientos viviendo vidas de humilde servicio a los demás y hablando con valentía a los demás sobre el amor y la misericordia de Dios. Sin miedo, porque se nos ha dado la fuerza espiritual para soportar estos sufrimientos: el Espíritu Santo, que habita en nosotros y que nos da sabiduría y coraje, y nuestro Señor Jesús, que nos alimenta para la fortaleza, alimentándonos con su Cuerpo y su Sangre, y que nos anima con su presencia en el Santísimo Sacramento.

         Que el sacrificio de acción de gracias que ofrecemos aquí hoy agrade a Dios y nos llene del gozo del reino del mismo Dios.

Dado en la parroquia de San Pablo: Marion, IN – 16 de octubre, 2021

Dado en la parroquia de San Patricio: Kokomo, IN – 17 de octubre, 2021

Sinceridad y una disposición para seguir a Jesús

 Homilía: 28º Domingo en el Tiempo Ordinario – Ciclo B

         Hermanos, hoy, en nuestra lectura del Evangelio, una vez más recibimos esta maravillosa y muy familiar historia del joven rico. Para mí, esta historia ejemplifica la vida y el ministerio humana de Jesús. Sin embargo, en nuestra familiaridad con esta historia, es posible que perdamos los aspectos humanos de la misma, que la hacen tan real y fácil de identificar con nuestras vidas de hoy. Entonces, me gustaría resaltar algunos de estos aspectos hoy en un esfuerzo por ayudarnos a ver cómo esta historia puede iluminar e inspirar nuestro discipulado.

         Primero, comencemos simplemente mirando la situación. La lectura comienza diciéndonos que “Jesús salía al camino”. Pensemos por un momento en cómo es para nosotros cuando "salimos al camino". Por lo general, esto significa que hicimos planes, preparamos todo lo que necesitaremos durante nuestro viaje, planeamos cuánto tiempo tomará llegar a nuestro destino y, por lo tanto, decidimos un momento para "salir al camino" que llegamos a tiempo. Imagínese ahora que tiene todo empacado y está listo para salir. En ese momento, un automóvil se detiene en la casa y alguien sale para hacer una pregunta. ¿No estarías un poco frustrado? ¡Sé que lo haría! "¿Qué es todo esto?" Me pregunto. "¿No ve esta persona que me voy?" Entonces esta actitud egoísta me llevaría a dar la respuesta más simple y directa que pudiera dar, esperando que satisficiera a la persona para que pudiera comenzar mi viaje.

         Aunque sabemos que Jesús no sufrió el mismo egoísmo con el que debemos sufrir todos los días, seguía siendo un ser humano como nosotros. Por lo tanto, es seguro imaginar que su primera respuesta a este hombre que se acerca a él mientras salía al camino es una respuesta "apresurada" que espera que satisfaga la pregunta para poder comenzar su viaje sin más demoras. "¿qué debo hacer para alcanzar la vida eterna?" pregunta el hombre. La respuesta de Jesús es la más fácil y directa: guarda los mandamientos.

         Sin embargo, cuando el hombre responde (“todo eso lo he cumplido desde muy joven”), Jesús siente algo más profundo en él. Siente que este hombre reconoce que la vida eterna es más que observar los mandamientos y que debe haber algo personal en ella. "Pero, ¿qué debo hacer yo para alcanzar la vida eterna?" Habiendo sentido esto, Jesús se detiene, se olvida por un momento de su camino y le presta toda su atención al hombre.

         Hay dos cosas que creo que nos revela este aspecto de la historia. Primero, es que Jesús se relaciona con nosotros a un nivel muy humano. Sí, él es el Rey del Universo y por eso debe ser respetado como tal; pero también es humano, como nosotros, por lo que se puede acercarnos a alguien cercano a nosotros: con familiaridad y confianza. En segundo lugar, Jesús nos responderá de acuerdo con la sinceridad con la que nos acerquemos a él. Si nos acercamos a Jesús como lo hicieron los escribas y fariseos—buscando siempre probarlo—Jesús responderá como lo hizo con ellos, con palabras duras. Si nos acercamos como lo hizo el hombre en la lectura del Evangelio de hoy—buscando sinceramente la verdad y la voluntad de Dios—entonces Jesús responderá como lo hizo con él, con cuidado y atención. En resumen: Jesús siempre está en movimiento; pero si nos acercamos a él con sinceridad y deseo de la verdad, responderá con cuidado y atención. Por lo tanto, ¡cuidemos cómo nos acercamos a él!

         A continuación, veamos al hombre de la historia. Como hemos visto, se acerca a Jesús con sinceridad. Él hace una pregunta—quizás la pregunta más importante que cualquiera podría hacer: “¿qué debo hacer para alcanzar la vida eterna?”—y no quedó satisfecho con la respuesta fácil. Siente que debe haber una respuesta profundamente personal a esta pregunta. Por tanto, su pregunta es una cuestión de vocación: "¿qué estoy llamado a hacer para alcanzar la vida eterna?" Reconoce tanto que tiene que hacer algo como que este “algo” no es algo que él mismo invente. Más bien, es algo que es revelado por Dios.

         Este es definitivamente un gran testimonio para nosotros. ¿Con qué frecuencia nos acercamos a Jesús en oración con esta actitud? Quizás, como yo, ya has abrazado tu vocación: yo como sacerdote, tú como marido o mujer, padre o madre. Sin embargo, a medida que vivimos estas vocaciones, llegamos a muchos momentos en los que necesitamos volver a Jesús y preguntarnos una vez más, "¿qué debo hacer?" El peligro en esos momentos es que dependemos de nosotros mismos para generar la respuesta. Nos olvidamos de correr hacia Jesús, como lo hizo este hombre, para buscar la respuesta que está más allá de nosotros: la revelada por Dios. Nuestra oración debe ser profundamente personal así: llevarle las preguntas más difíciles y angustiosas de nuestro corazón y buscar sus respuestas, no las nuestras.

         Finalmente, también debemos mirar la respuesta del hombre. Jesús, al ver que este hombre buscaba una respuesta más profunda, más personal, se la da y lo invita a vender sus posesiones, dar el dinero a los pobres y luego seguirlo. No sabemos qué respuesta podría haber estado esperando el hombre, pero parece que esta respuesta ciertamente no fue una de ellas. El hombre era rico. Quizás nunca imaginó que alcanzar la vida eterna significaría el abandono de sus riquezas. Al escuchar esto, se alejó triste: imaginando todo lo que tendría que perder para alcanzar la vida eterna.

         Creo que hay dos lecciones en este testimonio para nosotros: una obvia y otra oculta. La lección obvia es que debemos tener cuidado de no permitir que nuestras posesiones mundanas nos posean. En otras palabras, debemos tener cuidado de no apegarnos tanto a las cosas de este mundo, que se conviertan en obstáculos para seguir a Jesús al cielo. Cuanto más seguros nos sentimos debido a nuestras muchas posesiones, menos dispuestos estamos a dejarlas todas atrás para seguir a Jesús a la vida eterna. Así, la severa advertencia de Jesús: "¡Qué difícil les va a ser a los ricos entrar en el Reino de Dios!"

         Es por eso que dar limosna—es decir, vender lo que no necesitamos y dar a los pobres—es una gran salvaguarda: esta mantiene nuestro corazón separado de nuestra riqueza para que estemos listos para seguir a Jesús cuando nos llame. El hombre rico de la historia no había practicado la limosna. Por lo tanto, se angustió cuando Jesús reveló que debía renunciar a sus posesiones para seguirlo a la vida eterna. Su corazón se había apegado demasiado a su riqueza. Nuestro compromiso regular de dar limosna puede evitar que nuestras posesiones nos posean.

         La lección oculta en la respuesta del hombre a la instrucción de Jesús es esta: si nos gusta la respuesta de Jesús o no, debemos recibirla como la respuesta. En la historia, conocemos la sinceridad del hombre cuando, después de que Jesús le instruye que venda sus posesiones, dé a los pobres y lo siga, el hombre se va triste. En otras palabras, el hombre creyó lo que Jesús le dijo. No estaba dispuesto a aceptarlo, por supuesto, pero, no obstante, le creía a Jesús. ¿Con qué frecuencia buscamos una respuesta en la oración (o el consejo de un guía de confianza) y, habiendo recibido una respuesta que no nos gusta, descartamos la respuesta? Cuando hacemos esto, demostramos que no fuimos sinceros: es decir, que realmente solo queríamos la respuesta que queríamos escuchar, no la respuesta verdadera.

         Cuando buscamos respuestas a las preguntas más difíciles y angustiantes de la vida, debemos estar preparados para recibir la respuesta: incluso si es una respuesta que no estamos dispuestos a aceptar. Este es el camino de la sinceridad. Cuando buscamos las respuestas con sinceridad, solo entonces descubriremos la verdad que nuestro corazón desea. ///

         Como dije al principio, esta es una historia maravillosa y muy real con la que podemos relacionar gran parte de nuestros esfuerzos por vivir como discípulos de Jesús. Los animo a leer nuevamente esta semana este pasaje en el capítulo 10 del evangelio de San Marcos y usarlo como un examen de conciencia. Hágase estas preguntas: “¿Me acerco a Jesús en oración con sinceridad?”, “¿Busco su respuesta y no solo una confirmación de la mía?”, “¿Estoy practicando la limosna para estar listo para seguir a Jesús, dondequiera que él me llama?”, y, “¿Aceptaré la respuesta de Jesús, incluso si no estoy listo para seguirla?” Independientemente de las respuestas, recordemos que la belleza de la vida del discipulado es que siempre podemos comenzar de nuevo. Si descubrimos que no hemos sido sinceros o que nuestras posesiones han comenzado a poseernos, podemos comenzar de nuevo: volvernos a Jesús con sinceridad y abrir nuestro corazón a los pobres mediante la limosna. Fortalecidos por esta Eucaristía, comprometámonos una vez más a esta buena obra.

Dado en la parroquia de San Pablo: Marion, IN – 9 de octubre, 2021

Dado en la parroquia de Nuestra Señora de Carmen: Carmel, IN – 10 de octubre, 2021

Sincerity and Readiness to Follow Jesus

Homily: 28^th Sunday in Ordinary Time – Cycle B

         Friends, today, in our Gospel reading, once again we get this wonderful and very familiar story of the rich young man.  For me, this story exemplifies the very human life and ministry of Jesus.  In our familiarity with this story, however, we might miss the human aspects of it, which make it so real and relatable to our lives today.  And so, I’d like to highlight some of these aspects today in an effort to help us see how this story can illuminate and inspire our discipleship today.

         First, let’s begin just looking at the situation.  The reading begins by telling us that “Jesus was setting out on a journey”.  Let’s think for a moment about what it’s like for us when we “set out on a journey”.  Typically, this means that we’ve made plans, prepared everything that we will need during our journey, planned out how long it will take to get to our destination, and so have decided on a time to “set out” on the way so that we arrive on time.  Imagine now that you have everything packed up and are ready to leave.  Just then, a car pulls up to the house and someone gets out to ask a question.  Wouldn’t you be a little frustrated?  I know that I would!  “What is this all about?” I’d ask myself.  “Doesn’t this person see that I’m leaving?”  Then this selfish attitude would lead me to give the most simple and direct answer I could give, hoping that it would satisfy the person so that I could begin my journey.

         Although we know that Jesus didn’t suffer from the same selfishness that we must suffer with every day, he was still human like us.  Therefore, it’s safe to imagine that his first response to this man who approaches him as he is setting out on this journey is a “hurried” response that he hopes will satisfy the question so that he can begin his journey without further delay.  “What must I do to inherit eternal life?” the man asks.  Jesus’ response is the most simple and direct: keep the commandments.

         When the man responds, however (“all of these I have observed from my youth”), Jesus senses something deeper in him.  He senses that this man recognizes that eternal life is more than observing commandments and that there should be something personal about it.  “But what must I do to inherit eternal life.”  Having sensed this, Jesus stops, forgets his journey for a moment, and gives the man his full attention.

         There are two things that I believe this aspect of the story reveals to us.  First, it is that Jesus relates to us on a very human level.  Yes, he is the King of the Universe and so must be respected as such; but he is also human, like us, and so can be approached as we approach someone close to us: with familiarity and trust.  Second, is that Jesus will respond to us according to the sincerity with which we approach him.  If we approach Jesus like the scribes and Pharisees did—seeking always to test him—then Jesus will respond as he did to them, with harsh words.  If we approach like the man in today’s Gospel reading did—sincerely seeking the truth and the will of God—then Jesus will respond as he did to him, with care and attention.  In sum: Jesus is always on the move; but if we approach him with sincerity and a desire for truth, he will respond with care and attention.  Therefore, let us take care of how we approach him!

         Next, let’s look at the man in the story.  As we’ve seen, he approaches Jesus with sincerity.  He asks a question—perhaps the most important question that anyone could ask: “what must I do to inherit eternal life?”—and he was not satisfied by the simple answer.  He senses that there must be a deeply personal answer to this question.  Thus, his question is a question of vocation: “what am I called to do to inherit eternal life?”  He recognizes both that he has to do something and that this “something” is not something that he invents by himself.  Rather, it’s something that is revealed by God.

         This is definitely a great witness for us.  How often do we approach Jesus in prayer with this attitude?  Perhaps, like me, you’ve already embraced your vocation: me as a priest, you as a husband or wife, a father or mother.  Nonetheless, as we live these vocations, we come to many moments in which we need to return to Jesus and ask once again, “what must I do?”  The danger in those moments is that we rely on ourselves to generate the answer.  We forget to run to Jesus, as this man did, to seek the answer that is beyond us: the one revealed by God.  Our prayer must be deeply personal in this way: taking to him the most difficult and distressing questions in our hearts and seeking his answers, not our own.

         Finally, we must also look at the man’s response.  Jesus, seeing that this man was seeking a deeper, more personal response, gives it to him and invites him to sell his possessions, give the money to the poor, and then to follow him.  We don’t know what answer the man may have been anticipating, but it seems like this answer certainly wasn’t one of them.  The man was rich.  Perhaps he never imagined that inheriting eternal life would mean the abandoning of his riches in this life.  Having heard this, he turned away sad: imagining all that he would have to lose to inherit eternal life.

         I think that there are two lessons in this witness for us: one obvious and one hidden.  The obvious lesson is that we must be careful not to allow our worldly possessions to possess us.  In other words, we must be careful not to become so attached to the things of this world, that they become obstacles to following Jesus into heaven.  The more secure we feel because of our many possessions, the less ready we are to leave them all behind to follow Jesus into eternal life.  Thus, Jesus’ stern warning: “How hard it is for those who have wealth to enter the kingdom of God!”

         This is why almsgiving—selling what we don’t need and giving to the poor—is such a great safeguard: it keeps our hearts detached from our wealth so that we remain ready to follow Jesus when he calls.  The rich man in the story had not practiced almsgiving.  Thus, he was distraught when Jesus revealed that he must give up his possessions in order to follow him into eternal life.  His heart had become too attached to his wealth.  Our regular commitment to giving alms can prevent our possessions from possessing us.

         The hidden lesson in the man’s response to Jesus’ instruction is this: whether we like Jesus’ answer, we must receive it as the answer.  Here’s what I mean.  In the story, we know the rich man’s sincerity when, after Jesus instructs him to sell his possessions, give to the poor, and follow him, the man goes away sad.  In other words, the man believed what Jesus told him.  He was not ready to accept it, of course, but he believed Jesus, nonetheless.  How often do we seek a response in prayer (or advice from a trusted guide) and, having received an answer that we don’t like, dismiss the answer?  When we do this, we demonstrate that we were insincere: that is, that we really only wanted the answer we wanted to hear, not the true answer.

         When we seek answers to life’s most difficult and distressing questions, we must be ready to receive the answer: even if it is an answer that we’re not ready to accept.  This is the way of sincerity.  When we seek the answers in sincerity, only then we will discover the truth that our hearts desire. ///

         As I said at the beginning, this is a wonderful and very real story to which we can relate so much of our efforts to live as disciples of Jesus.  I encourage you to read this passage in chapter 10 of Saint Mark’s gospel again this week and use it as an examination of conscience.  Ask yourself these questions, “Do I approach Jesus in prayer with sincerity?”, “Do I seek his answer and not only a confirmation of my own?”, “Am I practicing almsgiving so as to be ready to follow Jesus, wherever he calls me?”, and, “Will I accept Jesus’ answer, even if I’m not ready to follow it?”  Regardless of the answers, let us remember that the beauty of the life of discipleship is that we can always begin again!  If we find that we have been insincere or that our possessions have started to possess us, we can begin again: turning back to Jesus with sincerity and opening our hearts to the poor through almsgiving.  Strengthened by this Eucharist, let us commit ourselves once again to this good work.

Given at St. Charles Borromeo Parish: Peru, IN – October 10^th, 2021