Be humble to receive the promise of eternal life

 Homily: 22^nd Sunday in Ordinary Time – Cycle C

Friends, today’s readings call us to think about and attend to the virtue of humility in our lives.  Why humility?  Well, if there’s one thing that we can learn from the first sin, it’s that we can overestimate our ability to comprehend a given situation and its consequences, leading us to bite off more than we can chew (pun intended) and end up in an embarrassing situation or, worse yet, suffering some severe consequences for our actions, as our first parents did in the Garden of Eden.  “Pride goeth before the fall”, the saying goes, and so our Scriptures today call us to humility.

In our reading from the wisdom writings of Ben Sirach, we hear that humility, far from limiting our influence with others and God’s favor of us, will actually increase them.  And if we think about it, this makes sense.  While we often think that those who are proud and who think highly of themselves tend to win the esteem of others, usually this is limited to those whose accomplishments are exceptional; and so, the esteem that they hold is really about their accomplishments more than it is about who they are as persons.  In everyday living, however—that is, in and among the people with whom we interact everyday—we recognize that it is the unassuming person, the humble person, whom we admire most.  This is the person who puts others before him or herself, who doesn’t brag about accomplishments, but rather about the accomplishments of others, and who is always open to being corrected, in spite of the fact that he/she may be well-learned in a particular topic or skill.

And so, it follows that this person is more favored by God.  The one who doesn’t assume he/she knows best, but rather submits to God and his judgments in all things, receives God’s favor.  Just look at the example of Jesus: who, when he was approached by a man who called him “Good Teacher”, turned and said, “Why do you call me good?  Only God is good...”  Although he was God incarnate in human flesh, he knew that, in his human nature, he must not seek the praise of others, but point always to his Father in heaven.  Thus, Saint Paul says, in his famous Canticle, “...because of this, God highly exalted him and bestowed on him the name above every other name...”  ///  The humble person is esteemed by others and finds favor with God.

Then, in the Gospel, we read how Jesus used a dinner party to teach his disciples this lesson about humility.  While he watched the guests jockey for positions of prominence, he probably noticed that a few of them were positioning themselves higher in rank than they really were, trying to make themselves look better.   Jesus knew what we all know and that is that when you try to exalt yourself, people see right through it and you usually come off worse for it.  But when you accept your place and always try to put others before you, people see that, too, and will usually be generous with you to offer a better place.  If not, you’re no worse for it, since you didn’t risk suffering the consequences of embarrassment (or, possibly, something worse).

Jesus then turns to the host of the dinner—and I love this part—and he instructs him in radical humility.  He says, “when you hold a lunch or dinner, do not invite your friends or your brothers or your relatives or your wealthy neighbors, in case they may invite you back and you have repayment.  Rather, when you hold a banquet, invite the poor, the crippled, the lame, the blind; blessed will you be for their inability to repay you.”  Who of us, right, ever thinks this way?  We all love fellowship with our relatives, friends, and neighbors.  Can it really be that Jesus is telling us never to have them over for dinner?  Well, I think that, since we believe Sacred Scripture to be inspired by the Holy Spirit, we need to take seriously the idea that Jesus may mean this literally (and, of course, that the promise of being repaid at the resurrection is also literally true).  But if we look at it simply as a dichotomy—that is, as either “this” or “that”—then I think we might be thinking too narrowly.

Remember that one of the things that we hold in tension as Christians is the “both/and”.  For example, we believe that Jesus is both God and Man.  We believe that the kingdom of God is both here now and still coming.  And so, when we look at this, while striving to take Jesus for his word, we should look for the “both/and” in the situation.  In other words, is there a way to live his teaching in which we can enjoy the fellowship of close relatives, friends, and neighbors without neglecting the poor, crippled, lame, and blind?  I think that the answer is “yes”, and I’d like to share an example with you to explain why.

Pier Giorgio Frassati was a young man from Turin, Italy, who lived in the early 1900s.  He was the son of an Italian ambassador; and so, needless to say, he came from a prominent family who lived with all of the trappings that a wealthy businessman and ambassador could provide for his family.  Nonetheless, from an early age, Pier Giorgio displayed a great empathy and devotion to the poor.  It was said that once, when he was around 5 years old, a poor mother and her child came to the Frassati home looking for help.  Pier Giorgio noticed that the child didn’t have shoes, so he quickly ran and got a pair of his own shoes to give to the child.  This devotion to the poor continued throughout his adolescence and young adulthood.

Pier Giorgio was a handsome and athletic young man who had a joy-filled personality; and so, he also had many friends and he loved to spend time with them.  Throughout his young life, he sought to balance his devotion to his family, his friends, and to the poor.  The three he saw as equal and so gave himself to them equally (although often imperfectly).  For example, he never left for a trip with his friends (usually a hiking trip in the Italian Alps... he loved climbing!) without first making sure that the poor he knew from the streets of Turin had what they needed.  None but a few of his friends, however—and none of his family—knew of his devoted ministry to the poor.  And so, when he contracted and died from polio in 1925—at just 24 years old—his family and most of his friends were shocked to find throngs of Turin’s poor who came to his funeral to honor this young man who had served them so lovingly.

Pier Giorgio Frassati did not neglect his fellowship with his family, friends, and neighbors during his life.  Yet he nonetheless found a way to invite the poor, the crippled, the lame, and the blind to the banquets that he had prepared.  And he did so humbly: never bragging about all that he did, but rather always striving to do what he could out of gratitude for all that he had received in his life.  As Catholics, we now know him as Blessed Pier Giorgio Frassati—and, one week from today, we will know him as Saint Pier Giorgio Frassati—both of which would indicate that he, indeed, has been repaid for serving all of those who could not repay him.

My brothers and sisters, there are countless other saints who lived the same way—and some folks here in our own community, I’m sure.  And so, let’s look to soon-to-be Saint Pier Giorgio and the others to be for us an inspiration to seek how God is asking us to make this humility a deeper, lived reality in our lives.  The fact that all of these examples reveal to us is that it is possible for us to live this way; and, thus, that we cannot expect to receive the reward of the righteous if we do not strive to live it.  And so, let us look today—yes, TODAY—for ways to live this humility more deeply so that we might be more conformed to the model of righteous humility: Jesus Christ—whom we worship in this Eucharist and encounter here at this altar.

Given in Spanish at Saint Patrick Parish: Kokomo, IN – August 31^st, 2025

Sé humilde para recibir la promesa de la vida eterna.

 Homilía: 22º Domingo del Tiempo Ordinario – Ciclo C

          Hermanos, las lecturas de hoy nos llaman a reflexionar y a cultivar la virtud de la humildad en nuestras vidas. ¿Por qué humildad? Bueno, si algo podemos aprender del primer pecado, es que podemos sobreestimar nuestra capacidad de comprender una situación y sus consecuencias, lo que nos lleva a abarcar más de lo que podemos (juego de palabras intencionado) y a terminar en una situación embarazosa o, peor aún, a sufrir graves consecuencias por nuestras acciones, como les ocurrió a nuestros primeros padres en el Jardín del Edén. “El orgullo precede a la caída”, dice el refrán, y por eso las Escrituras de hoy nos llaman a la humildad.

          En nuestra lectura de los escritos sapienciales de Ben Sirácide, escuchamos que la humildad, lejos de limitar nuestra influencia sobre los demás y el favor de Dios, en realidad la aumenta. Y si lo pensamos, esto tiene sentido. Si bien solemos pensar que quienes son orgullosos y se tienen una alta autoestima tienden a ganarse la estima de los demás, esto suele limitarse a quienes tienen logros excepcionales; por lo tanto, la estima que tienen se centra más en sus logros que en quiénes son como personas. Sin embargo, en la vida cotidiana—es decir, entre las personas con las que interactuamos a diario—reconocemos que es a la persona modesta, a la persona humilde, a quien más admiramos. Esta es la persona que prioriza a los demás por encima de sí misma, que no presume de sus logros, sino de los logros de los demás, y que siempre está abierta a la corrección, a pesar de ser experta en un tema o habilidad en particular.

          Y así, se deduce que esta persona es más favorecida por Dios. Quien no asume que sabe más, sino que se somete a Dios y a sus juicios en todas las cosas, recibe el favor de Dios. Basta con mirar el ejemplo de Jesús: quien, cuando se le acercó un hombre que lo llamó "Buen Maestro", se volvió y dijo: "¿Por qué me llamas bueno? Solo Dios es bueno...". Aunque era Dios encarnado, sabía que, en su naturaleza humana, no debía buscar la alabanza de los demás, sino señalar siempre a su Padre celestial. Así, San Pablo dice, en su famoso Cántico: "...por esto, Dios lo exaltó hasta lo sumo y le otorgó el nombre que está sobre todo nombre...". /// La persona humilde es estimada por los demás y halla favor ante Dios.

          Luego, en el Evangelio, leemos cómo Jesús aprovechó una cena para enseñar a sus discípulos esta lección de humildad. Mientras observaba a los invitados competir por puestos de prominencia, probablemente notó que algunos se posicionaban en un rango superior al que realmente tenían, tratando de quedar mejor. Jesús sabía lo que todos sabemos: cuando intentas exaltarte, la gente lo ve y sueles salir perdiendo. Pero cuando aceptas tu lugar y siempre intentas anteponer a los demás, la gente también lo ve y suele ser generosa contigo para ofrecerte un lugar mejor. Si no, no sales perdiendo, ya que no te arriesgaste a sufrir las consecuencias de la vergüenza (o, posiblemente, algo peor).

          Jesús se dirige entonces al anfitrión de la cena—y me encanta esta parte—y le instruye en una humildad radical. Dice: “Cuando des una comida o una cena, no invites a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a los vecinos ricos; porque puede ser que ellos te inviten a su vez, y con eso quedarías recompensado. Al contrario, cuando des un banquete, invita a los pobres, a los lisiados, a los cojos y a los ciegos; y así serás dichoso, porque ellos no tienen con qué pagarte”. ¿Quién de nosotros, cierto, piensa así alguna vez? A todos nos encanta la comunión con nuestros parientes, amigos y vecinos. ¿Es posible que Jesús nos esté diciendo que nunca los invitemos a cenar? Bueno, creo que, ya que creemos que la Sagrada Escritura está inspirada por el Espíritu Santo, debemos tomar en serio la idea de que Jesús pudiera decir esto literalmente (y, por supuesto, que la promesa de ser recompensados ​​en la resurrección también es literalmente cierta). Pero si lo vemos simplemente como una dicotomía—es decir, como “esto” o “aquello”—creo que podríamos estar pensando de forma demasiado limitada.

          Recuerden que una de las cosas que mantenemos en tensión como cristianos es la relación entre ambos. Por ejemplo, creemos que Jesús es Dios y hombre. Creemos que el reino de Dios está aquí y viene. Por lo tanto, al analizar esto, mientras nos esforzamos por creer en la palabra de Jesús, debemos buscar la relación entre ambos. En otras palabras, ¿existe alguna manera de vivir su enseñanza que nos permita disfrutar de la compañía de familiares cercanos, amigos y vecinos sin descuidar a los pobres, lisiados, cojos y ciegos? Creo que la respuesta es sí, y me gustaría compartir un ejemplo para explicar por qué.

          Pier Giorgio Frassati era un joven de Turín, Italia, que vivió a principios del siglo XX. Era hijo de un embajador italiano; por lo tanto, no hace falta decirlo, provenía de una familia prominente que vivía con todos los lujos que un adinerado empresario y embajador podía proporcionar a su familia. Sin embargo, desde muy joven, Pier Giorgio mostró una gran empatía y devoción por los pobres. Se cuenta que una vez, cuando tenía unos 5 años, una madre pobre y su hijo acudieron a la casa de los Frassati en busca de ayuda. Pier Giorgio se dio cuenta de que el niño no tenía zapatos, así que corrió rápidamente a buscar un par de sus propios para dárselo. Esta devoción por los pobres continuó durante su adolescencia y juventud.

          Pier Giorgio era un joven apuesto y atlético, de personalidad alegre; por eso, tenía muchos amigos y le encantaba pasar tiempo con ellos. A lo largo de su juventud, buscó un equilibrio entre su devoción a su familia, sus amigos y los pobres. Los consideraba iguales, y por eso se entregó a ellos por igual (aunque a menudo de forma imperfecta). Por ejemplo, nunca salía de viaje con sus amigos (normalmente una excursión a los Alpes italianos... ¡le encantaba escalar!) sin asegurarse primero de que los pobres que conocía de las calles de Turín tuvieran lo que necesitaban. Sin embargo, solo unos pocos de sus amigos—y ningún miembro de su familia—conocían su devoto ministerio con los pobres. Así, cuando contrajo polio y falleció a causa de ella en 1925, con tan solo 24 años, su familia y la mayoría de sus amigos se quedaron atónitos al ver a multitudes de pobres de Turín acudiendo a su funeral para honrar a este joven que les había servido con tanto cariño.

          Pier Giorgio Frassati no descuidó la compañía de su familia, amigos y vecinos durante su vida. Sin embargo, siempre encontraba la manera de invitar a los pobres, lisiados, cojos y ciegos a los banquetes que preparaba. Y lo hacía con humildad: sin presumir nunca de todo lo que hacía, sino siempre esforzándose por hacer lo que podía en agradecimiento por todo lo que había recibido en su vida. Como católicos, ahora lo conocemos como el Beato Pier Giorgio Frassati, y dentro de una semana lo conoceremos como San Pier Giorgio Frassati; ambas cualidades indican que, en efecto, ha sido recompensado por servir a todos aquellos que no pudieron corresponderle. ///

          Hermanos y hermanas, hay innumerables santos que vivieron de la misma manera, y estoy seguro de que también lo hacen algunas personas aquí en nuestra comunidad. Por eso, miremos al futuro santo Pier Giorgio y a los demás como inspiración para comprender cómo Dios nos pide que hagamos de esta humildad una realidad más profunda y vivida en nuestras vidas. Todos estos ejemplos nos revelan que es posible vivir así; y, por lo tanto, que no podemos esperar recibir la recompensa de los justos si no nos esforzamos por vivirla. Así pues, busquemos hoy—sí, HOY—maneras de vivir esta humildad con mayor profundidad para que seamos más conformes al modelo de la humildad justa: Jesucristo, a quien adoramos en esta Eucaristía y encontramos aquí en este altar.

Dado en la parroquia de San Pablo: Kokomo, IN – 31 de agosto, 2025

Disciplinémonos para esforzar por la puerta angosta

 Homilía: 21o Domingo del Tiempo Ordinario - Ciclo C

Como la mayoría de los hombres, tengo un interés general por los deportes. Sigo algunos más de cerca que otros, pero disfruto viendo casi cualquier deporte, especialmente cuando se juega a un alto nivel. Cada pocos años, cuando se acercan los Juegos Olímpicos, me fascinan los muchos deportes diferentes que normalmente no reciben mucha atención y que de repente se convierten en el centro de atención de todos. Gran parte de mi fascinación no solo reside en la novedad de estos deportes, sino también en los propios atletas. Mientras que los deportes profesionales que vemos año tras año tienen atletas profesionales que parecen "más grandes que la vida", los Juegos Olímpicos destacan a atletas que parecen ser un poco más "comunes": es decir, más parecidos a personas que podríamos conocer de nuestras propias comunidades, lo que confiere a sus actuaciones un mayor atractivo emocional para mí.

Aparte de esto, una de las razones por las que veo los Juegos Olímpicos es para maravillarme con el nivel atlético que han alcanzado estos atletas. Algunos de ellos (como muchas gimnastas) apenas están en su primer año de high school, ¡y aquí están realizando increíbles hazañas atléticas, aparentemente con facilidad! Tan solo pensar en cómo sería hacer incluso el 1% de lo que ellos hacen me hace darme cuenta del esfuerzo que requiere rendir al nivel necesario para competir en los Juegos Olímpicos.

Las cadenas de televisión que cubren los Juegos Olímpicos suelen emitir segmentos pregrabados que documentan la historia de algunos de los atletas más populares (o, quizás, de aquellos que tienen una historia única que contar). Esto es fantástico porque permite ver cuántos sacrificios hacen tanto los atletas como sus familias y comunidades para que esta persona pueda competir a nivel mundial. Una de las cosas que me parece más interesante es que la palabra que los atletas suelen usar para describir su entrenamiento y preparación es “disciplina”.

Para la mayoría de nosotros, la palabra "disciplina" probablemente connota algo negativo: es decir, ser castigado por algo que hicimos mal. La disciplina, por lo tanto, es un correctivo: un sufrimiento impuesto a alguien para corregir un comportamiento inapropiado. Por ejemplo, se disciplina a un niño por pintar las paredes de la sala. En otras palabras, se le hace sentir mal para enseñarle que pintar las paredes está mal.

Acabo de mencionar algo que, espero, nos ayude a ver que la "disciplina" es algo más que un simple castigo. Miran, "disciplina" comparte la misma raíz que "discípulo"; y ¿qué es un "discípulo" sino alguien que aprende de un maestro e intenta seguir sus enseñanzas? En otras palabras, un "discípulo" es alguien que aprende y luego aplica ese aprendizaje a su vida. Por lo tanto, la "disciplina", vista desde este punto de vista, es más que un "castigo"; es más bien una "enseñanza". Así pues, para los atletas olímpicos, la "disciplina" no es solo un castigo que deben soportar, sino una forma de aprender a alcanzar el nivel de habilidad necesario para competir a nivel olímpico. Por eso, casi todos dirán: "Se necesita mucha disciplina para competir a este nivel"; y todos lo oímos y decimos: "Tienes razón" (probablemente seguido de un pensamiento: "¡Y yo no la tengo!"). ///

En la lectura del Evangelio de hoy, Jesús está pasando por pueblos y aldeas en su camino hacia Jerusalén y en algún lugar del camino un hombre se le acerca y le hace esta pregunta muy sincera: “Señor, ¿es verdad que son pocos los que se salvan?” Jesús, siendo quien es, es capaz de escuchar la “pregunta detrás de la pregunta” que el hombre está haciendo y su respuesta revela lo que esa pregunta podría haber sido: “Señor, ¿es posible que yo pueda salvarme?” ¿Y cómo responde Jesús a esta pregunta? Dice: “Esfuércense en entrar por la puerta, que es angosta”. Ahora bien, no necesitamos saber a qué “puerta angosta” se refiere Jesús; basta con imaginar una puerta angosta, difícil de atravesar, y, por lo tanto, lo que se necesitaría para pasar por ella.

La palabra "esforzarse", en sí misma, está cargada de significado, porque la palabra griega que San Lucas, el escritor del Evangelio, usó es la misma palabra de la que proviene el verbo "agonizar". Así que, en cierto sentido, Jesús le está diciendo a este hombre que "agonice para entrar por la puerta angosta". "Agonía" es otra palabra que tiene connotaciones negativas. "Agonizar por" algo es sufrir algo desagradable: por ejemplo, la indecisión de no saber la elección correcta para lograr algo importante. Sin embargo, esa "agonía" a menudo conduce a una decisión; y así, el sufrimiento producido por la agonía se convierte en una "disciplina" que ayuda a uno a alcanzar su objetivo. Por lo tanto, esforzarse—agonizar—para entrar por la puerta angosta es también disciplinarse para entrar por la puerta angosta; Así, vemos que Jesús no estaba hablando solamente de ejercer energía bruta en su esfuerzo, sino de disciplinarse para entrar por la puerta angosta: “que muchos tratarán de entrar” Jesus dijo, “y no podrán”. /// “Señor, ¿es verdad que son pocos los que se salvan?”, pregunta el hombre… “Eso depende”, parece decir Jesús, “de cuántas personas se esfuercen de verdad”.

Así, podemos ver que llegar a los Juegos Olímpicos y llegar al cielo no son cosas tan distintas: ambos requieren disciplina y esfuerzo. Sin embargo, hay una diferencia fundamental—una diferencia que hace que uno sea casi imposible de lograr para cualquiera de nosotros y el otro muy posible para todos—y es esta: en los Juegos Olímpicos se te juzga por tu desempeño, mientras que en la salvación, se te juzga por tu esfuerzo. Nadie dudaría que cada atleta olímpico se esfuerza al máximo para entrar por la puerta angosta y ganar una medalla de oro. Sin embargo, solo un atleta gana una medalla de oro, porque su desempeño fue mejor que el de todos los demás. Sin embargo, la salvación no depende de la perfección de nuestro desempeño, sino de si hemos dado o no nuestro máximo esfuerzo.

Así dice Jesús: “Esfuércense en entrar por la puerta, que es angosta, pues yo les aseguro que muchos tratarán de entrar y no podrán”. “Esfuércense”—disciplínense—fortalézcanse para que puedan dar el máximo esfuerzo, porque eso es lo que se requiere para entrar por la puerta angosta. Esto, hermanos y hermanas, es lo que hacemos cuando oramos a diario, cuando estudiamos las Escrituras y las enseñanzas de la Iglesia, cuando vivimos la vida sacramental (es decir, principalmente: la confesión regular y la participación semanal en la Eucaristía) y cuando servimos a los demás mediante las obras de misericordia. Estas disciplinas son las que nos preparan para entrar por la puerta angosta.

Aquellos que no son lo suficientemente fuertes son quienes abandonan una o más de estas disciplinas, creyendo que por conocer a Jesús se salvarán. Sin embargo, Jesús no está de acuerdo. Los que han renunciado a estas disciplinas, aun cuando conocen a Jesús, serán como aquellos que se quedan fuera de la casa del amo después de que éste ha cerrado la puerta y claman al amo, quien luego les responde: “No sé quiénes son ustedes”. Debemos conocer al amo, sí, pero también debemos esforzarnos por entrar; porque una vez cerrada la puerta, no se abrirá.

Hermanos y hermanas, es una hermosa misericordia de Dios que no espere perfección de nosotros para salvarnos. Si bien su justicia exige perfección, su misericordia toma en cuenta el esfuerzo que hacemos para alcanzarla y, por ello, nos acoge, a pesar de nuestros errores. Por lo tanto, inspirándonos en los logros de nuestros atletas olímpicos, dediquémonos de nuevo a la oración, el estudio, la celebración de los sacramentos y las obras de misericordia para que la gloria que alcancemos sea la que nunca se desvanece, la gloria de entrar por la puerta angosta para sentarnos en el banquete de bodas eterno de nuestro amo: un anticipo del cual disfrutamos incluso ahora, aquí en esta Eucaristía.

Dado en la parroquia de San Patricio: Kokomo, IN - 24 de agosto, 2025

Discipline ourselves to strive for the narrow gate

 Homily: 21st Sunday in Ordinary Time – Cycle C

Like most men, I have a general interest in sports.  I follow some sports more closely than others, but I enjoy watching just about any sport, especially when they are played at a high-level.  Every few years when the Olympics come around, I become fascinated by the many different sports that don’t normally get a lot of attention that suddenly are at the center of everyone’s attention.  A big part of my fascination is not only the novelty of these sports, but also the athletes, themselves.  While professional sports that we watch year-in and year-out have professional athletes that seem to be “larger than life”, the Olympics highlight athletes who seem to be a little more “ordinary”: that is, a little more like people we might know from our own communities, which gives their performances a greater appeal, emotionally, for me.

Aside from this, however, one of the reasons why I watch the Olympics is to marvel at the level of athleticism that these Olympic athletes have achieved.  Some of them (like many of the female gymnasts) are barely freshmen in high school, yet here they are performing incredible athletic feats, seemingly with ease!  Just thinking about what it would be like to do even 1% of what they do makes me realize just how much hard work must go into performing at the level that is necessary to compete at the Olympic Games.

The television networks covering the Olympics will often air pre-recorded segments documenting the backstory for some of the more popular athletes (or, perhaps, the athletes who have a unique story to tell).  These are great because you see just how many sacrifices both the athletes and their families and communities make so that this one person can compete on the world stage.  One of the things that I find most interesting is that the word that the athletes most often use when describing their training and preparation is “discipline”.

The word “discipline”, for most of us, probably connotes something negative: that is, being punished for something that you did wrong.  Discipline, therefore, is a corrective: a suffering imposed on someone in order to correct an improper behavior.  For example, you discipline a child for coloring on the living room walls.  In other words, you make them feel bad in order to teach them that it is bad to color on the walls.

Now, I’ve just touched on something that, I hope, will help us see that “discipline” is something more than just punishment.  You see, “discipline” shares the same root word as the word “disciple”; and what is a “disciple” but someone who learns from a master and tries to follow the master’s ways.  In other words, a “disciple” is one who learns and then applies that learning to his or her life.  “Discipline”, therefore, looked at in this way, is more than “punishment”; rather it is “teaching”.  And so “discipline” for Olympic athletes is not just a punishment that must be endured, but a way of teaching themselves how to achieve the level of skill that they will need in order to compete at the level of the Olympics.  Thus, almost every one of them will say this: “you need a lot of discipline to compete at this level”; and we all hear that and say, “You’re right” (which is probably followed by a thought “and I don’t have it!”). ///

In the Gospel reading today, Jesus is passing through towns and villages on his way to Jerusalem and somewhere along the way a man approaches him and asks this very sincere question: “Lord, will only a few people be saved?”  Jesus, being who he is, is able to hear the “question behind the question” that the man is asking and his response reveals what that question might have been: “Lord, is it possible that I can be saved?”  And how does Jesus answer this question?  He says, “Strive to enter through the narrow gate.”  Now we don’t need to know what “narrow gate” Jesus is talking about: rather, it is enough to imagine a narrow gate that is difficult to get through and, thus, what it would take to squeeze through it.

The word “strive”, itself, is heavy with meaning, because the Greek word that Luke, the Gospel writer, used is the same word from which we get the verb “to agonize”.  So, in a sense, Jesus is telling this man “to agonize to enter through the narrow gate”.  “Agony” is another word that has negative connotations.  “To agonize over” something is to suffer something unpleasant: for example, indecision at not knowing the correct choice to make in order to achieve something important.  Nevertheless, that “agonizing” often leads to a decision; and thus the suffering produced by the agony turns into a “discipline” that helps one achieve his or her goal.  Thus to strive—to agonize—to enter through the narrow gate is also to discipline yourself to enter through the narrow gate; thus, we see that Jesus was not talking only about exerting raw energy in your effort, but that he was also talking about disciplining yourself so that you can enter through the narrow gate: “for many, I tell you, will attempt to enter” Jesus said “but will not be strong enough.” /// “Lord, will only a few be saved?” the man asks…  “That depends” Jesus seems to say “on how many people truly strive for it.”

Thus, we can see that making it to the Olympics and making it to heaven are not dissimilar things: both require discipline and effort.  There is one extremely important difference, however—a difference that makes one nearly impossible for any of us to achieve and the other very possible for all of us to achieve—and that is this: in the Olympics you’re judged by your performance, whereas in salvation, you’re judged by your effort.  None of us would question that each athlete in the Olympics is putting forth his or her maximum effort towards “entering the narrow gate” and winning a gold medal.  Yet, only one athlete wins a gold medal, because his or her performance was better than all of the others.  Salvation does not depend on the perfection of our performance, however; rather it depends on whether or not we’ve given our maximum effort.

Thus Jesus says “strive to enter through the narrow gate, for many, I tell you, will attempt to enter but will not be strong enough.”  “Strive”—discipline yourself—make yourself strong so that you can give the maximum effort, because that is what it will take to enter through the narrow gate.  This, my brothers and sisters, is what we do when we pray daily, when we study the Scriptures and the teachings of the Church, when we live the sacramental life (meaning primarily: regular confession and weekly participation in the Eucharist), and when we serve others through the works of mercy.  These disciplines are what prepare us to enter through the narrow gate.

Those who are not strong enough are those who give up on one or more of these disciplines, believing that because they “know Jesus” that they will still be saved.  Jesus, however, disagrees.  Those who have given up on these disciplines, even though they know Jesus, will be like those locked out of the master’s house after he has locked the door and who cry out to the master who then replies “I do not know where you are from”.  We must know the master, yes, but we must also strive to enter; because once the door is locked it won’t be reopened.

My brothers and sisters, it is a beautiful mercy of God that he does not expect perfection of us so that we can be saved.  Although his justice requires perfection, his mercy takes into account the effort that we put forth towards achieving it and, thus, he welcomes us, in spite of our flawed performances.  Therefore, taking the achievements of our Olympic athletes as our inspiration, let us rededicate ourselves to those disciplines of prayer, study, celebrating the sacraments, and doing the works of mercy so that the glory we achieve will be the kind that never fades, the glory of entering through the narrow gate to be seated at our master’s eternal wedding feast: the foretaste of which we enjoy even now, here in this Eucharist.

Given in Spanish at St. Patrick Parish: Kokomo, IN – August 24th, 2025

Hard hearts and the call to be a prophet

 Homily: 20^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

          Friends, this week our scriptures give us a glimpse of both the effects and the consequences of being God’s prophet.  In the first reading from the book of the prophet Jeremiah, we enter the scene after Jeremiah has been making his prophecy.  The Babylonians had laid siege to Jerusalem (meaning, they had surrounded the city and had cut off all supplies from outside, like food, from coming in).  Jeremiah had been called by God to proclaim that the Babylonians had been sent by God as a punishment against them for having grossly sinned against his commandments.  This message had demoralized the soldiers and so none of them wanted to go and fight the Babylonians.  Then, to top it off, God prompted Jeremiah to declare to the king that it was his will that they surrender to the Babylonians without a fight: saying that, while the city would be lost, the people would be mostly saved.

          Well, neither of these things sat well with the king and his closest advisors.  The Babylonians were absolutely despised by everyone and so the thought of surrendering to them was unconscionable.  Further, they were convinced that God was still with them and so could defeat the Babylonians if they engaged them in battle.  They knew that Jeremiah was a true prophet of God.  Thus, his prophecies unnerved them, leading them to seek to silence his voice.  And so, we see that the effects of his prophecy were to disturb his hearers, creating division among them, and the consequences were that he suffered severe punishment at their hands (being thrown in a cistern and left for dead).

          In the gospel reading, we hear Jesus declare both the effects and the consequences that his own prophecies will have.  He declares that his teaching will both disturb and cause division, and that this division will not be into broad, loosely connected groups, but rather that it will cut to the very core of every family (a father against his son and a son against his father...).  And the consequences of his teaching will be that he will be baptized in a “baptism with which he must be baptized”, which we know to be an allusion to the Crucifixion.  As we know well, his teaching did disturb and cause division, leading the prominent persons of the day to seek to silence his voice.  Thus, the consequence of his teaching was the severe punishment of the cross.

          So, why is it important for us to hear these readings and, thus, to understand the effects and consequences of being a prophet?  Well, simply stated, it’s because the world is in desperate need of prophets: that is, men and women who will listen to the word of God, observe the world around them, and then be bold enough to speak God’s truth into the world, calling out those who are living contrary to God’s commandments, announcing to them the consequences if they continue, and then calling them to repentance, that is, to turn back to God so that the announced consequences might not be realized.  They are desperately needed because so many people today are turning away from God because they think that the pursuit of him will lead to a dreary and sullen life and so turn to a life of pursuing personal satisfaction, often to destructive ends.  In hearing this message today, each of us is being reminded of our call to be prophets to those around us.

          This “glimpse” of the effects and consequences of being a prophet can be used as an examination of conscience of sorts as to how well we are fulfilling our role of being prophets in the world.  Believe it or not, the first question of this examination has nothing to do with whether I’ve disturbed and caused division, but rather with whether I’ve spent time listening to the word of God.  Are we spending time praying with and studying the scriptures and the teachings of the Church (which are derived from the scriptures and the Tradition of the Apostles), or are we spending more time watching Fox News or CNN (or, worse yet, endless mindless shows on television or Netflix)?  If we are not spending time every day listening to God’s word in this way, then how can we know the message that God is calling us to announce to others?  The answer, of course, is that we can’t; and so, when we (inevitably) observe the world around us (because we’re watching too much Fox News or CNN, remember?), although we may recognize that things are off-kilter, we do not know how to respond.  At first, we may feel frustrated since we sense that we should do something.  After some time, however, that sense of frustration without action hardens our hearts until we no longer feel even the frustration.  Friends, let me tell you: This is a bad place to be.

          The hearts of those to whom God is calling us to share his prophetic message have hardened themselves against him (like King Zedekiah and his advisors and the Pharisees in Jesus’ day).  When we fail to listen to the word of God in our daily lives, we, too, allow our hearts to harden against him, thus rendering us useless as prophets of God and, quite frankly, putting us in danger of losing heaven for having failed to love him.  Letting your heart become hard is the easier way to go, however, since we all know (at least instinctually) that the effects of being a prophet are to disturb and cause division (which nobody likes) and that the consequences of being a prophet are to suffer severe punishment.  Having a hardened heart may lead to a more dispassionate and unfulfilling life, but at least it’s a quieter one.

          Friends, I’ve struggled a lot with heart hardness over these last few years.  I’ve allowed the busyness of the world to over-occupy my mind and my heart and I’ve allowed my fear of the effects and consequences of being a prophet to lead me, at times, to stop listening to God’s word.  Thus, I realize that, if I’ve been a lousy prophet for God, it’s because I’ve stopped loving him; because if I really loved him, nothing would ever stop me from speaking his truth into the world.  The prophet Jeremiah never stopped listening to God’s word and so never stopped loving him, in spite of all that he suffered because of it.  Thus, in a lament after much suffering, he could write: “I say to myself, ‘I will not mention him, I will speak in his name no more.’ But then it becomes like fire burning in my heart, imprisoned in my bones; I grow weary holding it in, I cannot endure it” (Jer. 20:9).  One who has a hard heart, who has stopped loving God, does not have this experience.

          Brothers and sisters, the question that faces us today is this: am I willing to open myself to being God’s prophet in this world that so desperately needs it?  Am I willing to open myself to speaking God’s truth to the people closest to me, knowing that it will disrupt them and cause division as well as cause great suffering for me (itself the purifying fire that Jesus came to set ablaze!)?  If your answer is not “yes”, then it’s time to check your heart; perhaps you’ve allowed it to become hardened and, thus, your love for God to grow cold.  If so, don’t worry.  God’s love for you is still a burning fire and the evidence of this is soon to be made present to us on this altar: the Body and Blood of Jesus, his Son, whom he sacrificed for us.

          As you approach this altar, ask him to take from you your hardened heart and to give you a heart of flesh that will burn with love for him again: the same love that has the power to overcome every trial and suffering on earth… the same love that prepares us for the eternal life of peace which Christ, himself, has won for us.

Given in Spanish at Saint Joseph Parish: Rochester, IN – August 17^th, 2025

Corazones duros y la llamada de ser profeta

 Homilía: 20º Domingo del Tiempo Ordinario – Ciclo C

          Hermanos, esta semana las Escrituras nos dan una idea de los efectos y las consecuencias de ser profeta de Dios. En la primera lectura del libro del profeta Jeremías, entramos en escena después de que Jeremías profetizaba. Los babilonios habían sitiado Jerusalén (es decir, habían rodeado la ciudad y cortado la entrada de todos los suministros del exterior, como la comida). Jeremías había sido llamado por Dios para proclamar que los babilonios habían sido enviados por Dios como castigo por haber pecado gravemente contra sus mandamientos. Este mensaje desmoralizó a los soldados, por lo que ninguno de ellos quiso ir a luchar contra los babilonios. Para colmo, Dios impulsó a Jeremías a declarar al rey que era su voluntad que se rindieran a los babilonios sin luchar, afirmando que, aunque la ciudad se perdería, el pueblo se salvaría en gran medida.

          Bueno, ninguna de estas cosas les sentó bien al rey ni a sus consejeros más cercanos. Los babilonios eran absolutamente despreciados por todos, por lo que la idea de rendirse ante ellos era inadmisible. Además, estaban convencidos de que Dios seguía con ellos y, por lo tanto, podrían derrotarlos si se enfrentaban a ellos en batalla. Sabían que Jeremías era un verdadero profeta de Dios. Por lo tanto, sus profecías los inquietaron, lo que los llevó a intentar silenciar su voz. Así, vemos que los efectos de su profecía perturbaron a sus oyentes, creando división entre ellos, y las consecuencias fueron que sufrió un severo castigo a manos de ellos (ser arrojado a una cisterna y dado por muerto). ///

          En la lectura del Evangelio, escuchamos a Jesús declarar tanto los efectos como las consecuencias de sus propias profecías. Declara que su enseñanza perturbará y causará división, y que esta división no se dará en grupos amplios y poco conectados, sino que llegará hasta el corazón mismo de cada familia (un padre contra su hijo y un hijo contra su padre...). Y las consecuencias de su enseñanza serán que será bautizado en un bautismo que “[tenia] que recibir”; lo que sabemos es una alusión a la Crucifixión. Como bien sabemos, su enseñanza perturbó y causó división, lo que llevó a las personas prominentes de la época a intentar silenciar su voz. Por lo tanto, la consecuencia de su enseñanza fue el severo castigo de la cruz. ///

          Entonces, ¿por qué es importante escuchar estas lecturas y, por lo tanto, comprender los efectos y las consecuencias de ser profeta? En pocas palabras, es porque el mundo necesita profetas desesperadamente: es decir, hombres y mujeres que escuchen la palabra de Dios, observen el mundo que los rodea y tengan la valentía de proclamar la verdad de Dios al mundo, llamando a quienes viven en contra de los mandamientos de Dios, anunciándoles las consecuencias si persisten y llamándolos al arrepentimiento, es decir, a volver a Dios para que las consecuencias anunciadas no se cumplan. Son desesperadamente necesarios porque muchas personas hoy en día se alejan de Dios porque creen que buscarlo los llevará a una vida deprimente y sombría, y así se vuelcan a una vida de búsqueda de satisfacción personal, a menudo con fines destructivos. Al escuchar este mensaje hoy, cada uno de nosotros recuerda nuestro llamado a ser profetas para quienes nos rodean.

          Este "vistazo" de los efectos y consecuencias de ser profeta puede usarse como una especie de examen de conciencia sobre qué tan bien estamos cumpliendo nuestro papel de profetas en el mundo. Créalo o no, la primera pregunta de este examen no tiene nada que ver con si he perturbado y causado división, sino con si he pasado tiempo escuchando la palabra de Dios. ¿Pasamos tiempo orando y estudiando las Escrituras y las enseñanzas de la Iglesia (que se derivan de las Escrituras y la Tradición de los Apóstoles), o pasamos más tiempo viendo las noticias (o, peor aún, un sinfín de programas sin sentido en la televisión o Netflix)? Si no pasamos tiempo todos los días escuchando la palabra de Dios de esta manera, entonces ¿cómo podemos conocer el mensaje que Dios nos está llamando a anunciar a los demás? La respuesta, por supuesto, es que no podemos; Y así, cuando (inevitablemente) observamos el mundo que nos rodea (porque vemos demasiado las noticias, ¿recuerdan?), aunque reconozcamos que las cosas no están bien, no sabemos cómo reaccionar. Al principio, podemos sentirnos frustrados porque sentimos que deberíamos hacer algo. Sin embargo, después de un tiempo, esa frustración sin acción nos endurece el corazón hasta que ya ni siquiera sentimos frustración. Mis hermanos y hermanas, les digo: este es un mal lugar para estar.

          Hermanos, los corazones de aquellos a quienes Dios nos llama a compartir su mensaje profético se han endurecido contra él (como el rey Sedequías y sus consejeros, y los fariseos en tiempos de Jesús). Cuando no escuchamos la palabra de Dios en nuestra vida diaria, también permitimos que nuestros corazones se endurezcan contra él, volviéndonos así inútiles como profetas de Dios y, francamente, poniéndonos en peligro de perder el cielo por no haberlo amado. Sin embargo, endurecer el corazón es el camino más fácil, ya que todos sabemos (al menos instintivamente) que ser profeta tiene como efectos perturbar y causar división (algo que a nadie le gusta) y que las consecuencias de ser profeta son sufrir un severo castigo. Tener un corazón endurecido puede llevar a una vida más desapasionada e insatisfactoria, pero al menos es más tranquila.

          Hermanos, yo mismo he luchado mucho con la dureza de mi corazón estos últimos años. He permitido que el ajetreo del mundo ocupe demasiado mi mente y mi corazón, y he permitido que el miedo a los efectos y las consecuencias de ser profeta me lleve, a veces, a dejar de escuchar la palabra de Dios. Por eso, me doy cuenta de que, si he sido un pésimo profeta para Dios, es porque he dejado de amarlo; porque si realmente lo amara, nada me impediría proclamar su verdad al mundo. El profeta Jeremías nunca dejó de escuchar la palabra de Dios y, por lo tanto, nunca dejó de amarlo, a pesar de todo lo que sufrió por ella. Así, en un lamento tras mucho sufrimiento, pudo escribir: “Me digo a mí mismo: 'No lo recordaré, no hablaré más en su nombre'. Pero entonces se convierte en un fuego ardiente en mi corazón, aprisionado en mis huesos; me canso de contenerlo, no puedo soportarlo” (Jeremías 20:9). Quien tiene el corazón duro, quien ha dejado de amar a Dios, no tiene esta experiencia.

          Hermanos y hermanas, la pregunta que nos planteamos hoy es esta: ¿Estoy dispuesto a abrirme a ser profeta de Dios en este mundo que tanto lo necesita? ¿Estoy dispuesto a compartir la verdad de Dios con mis seres queridos, sabiendo que esto los perturbará y causará división, además de causarme un gran sufrimiento (¡el fuego purificador que Jesús vino a encender!)? Si su respuesta no es "sí", entonces es hora de examinar su corazón; quizás ha permitido que se endurezca y, por lo tanto, que su amor por Dios se enfríe. Si es así, no se preocupen. El amor de Dios por ustedes sigue siendo un fuego ardiente y la evidencia de esto pronto se hará presente en este altar: el Cuerpo y la Sangre de Jesús, su Hijo, a quien sacrificó por nosotros.

          Al acercaros a este altar, pídale que le quite su corazón endurecido y le dé un corazón de carne que arda de nuevo de amor por Él: el mismo amor que tiene el poder de superar toda prueba y sufrimiento en la tierra… el mismo amor que nos prepara para la vida eterna de paz que Cristo mismo ha ganado para nosotros.

Dado en la Parroquia San José: Rochester, IN – 17 de agosto, 2025

La fe es vivir como si lo que esperamos ya estuviera aquí

 Homilía: 19º Domingo en el Tiempo Ordinario – Ciclo C

          Edith Stein, también conocida como Santa Teresa Benedicta de la Cruz, nació en una familia judía practicante el 12 de octubre de 1891. Sin embargo, en su adolescencia, abandonó la fe de su infancia y se declaró atea. Conmovida por las tragedias de la Primera Guerra Mundial, tomó clases para convertirse en auxiliar de enfermería y trabajó en un hospital para la prevención de brotes de enfermedades. Un año después, tras completar su tesis doctoral en la Universidad de Gotinga, obtuvo una beca de lectorado en la Universidad de Friburgo.

          Tras leer las obras de Santa Teresa de Ávila, reformadora de la orden carmelita, Edith se sintió atraída por la fe católica y fue bautizada en la Iglesia Católica Romana el 1 de enero de 1922. En ese momento, quiso convertirse en monja carmelita descalza, pero sus mentores espirituales la disuadieron. Posteriormente, impartió clases en una escuela católica en Espira. En 1933, el gobierno nazi comenzó a prohibir a cualquier persona de ascendencia judía ocupar cualquier puesto de autoridad en la sociedad alemana, incluyendo a los docentes. Como resultado, Edith tuvo que dejar su puesto de maestra.

          Como sus mentores espirituales ya no pudieron disuadirla, Edith fue admitida en el monasterio de las Carmelitas Descalzas de Colonia en octubre del año siguiente. Recibió el hábito religioso de la Orden como novicia en abril de 1934 y adoptó el nombre religioso de Teresa Benedicta de la Cruz. En 1938, ella y su hermana Rosa, para entonces también conversa y hermana del monasterio, fueron enviadas al monasterio carmelita de Echt, Países Bajos, para protegerlas de la ocupación nazi. A pesar de la invasión nazi de ese estado en 1940, permanecieron tranquilas hasta que fueron arrestadas por los nazis el 2 de agosto de 1942 y enviadas al campo de concentración de Auschwitz, donde murieron en la cámara de gas pocos días después, el 9 de agosto.

          Menciono a Santa Teresa Benedicta porque ella es solo una de una larga lista de santas que demuestran la verdad de lo que la Carta a los Hebreos nos dice hoy: que “La fe es la forma de poseer, ya desde ahora, lo que se espera y de conocer las realidades que no se ven”. A principios de la década de 1920, en Alemania, Edith Stein tenía muchas cosas a su favor; pero en una fatídica noche de 1921, mientras pasaba la noche en casa de unos amigos, eligió al azar la autobiografía de Santa Teresa de Ávila para leer. Quedó cautivada por su historia y pasó toda la noche leyéndola. Cuando la terminó, ella misma relató que cerró el libro y se dijo a sí misma: “Esta es la verdad”. A partir de ese momento, puso su mirada en la conversión a la fe católica y en hacerse monja carmelita.

          Edith Stein recibió el don de la fe. Gracias a él, pudo ver que existía una realidad más allá del mundo material, tan real como cualquier realidad que pudiera medirse con métodos científicos, y que, para ella, representaba la realización de una promesa de felicidad mucho mayor que la que el mundo material podía ofrecer. Por ello, de inmediato deseó comenzar a vivir conforme a esa realidad. Y esto es lo que hacen los santos: una vez que reciben el don de la fe, comienzan a vivir de manera diferente: viven en este mundo, pero no son de este mundo, mientras esperan la plena realización de la vida venidera, la vida que la fe les hace presente ahora. ///

          En el Evangelio, cuando Jesús anima a sus discípulos a “vender sus bienes y dar limosna” y a “estar preparados, porque a la hora en que menos lo piensen vendrá el Hijo del hombre”, los anima a vivir por fe: es decir, como si la realidad prometida del reino de Dios ya estuviera presente; porque, en realidad, ya lo estaba. Utiliza la parábola del siervo cuyo amo tarda mucho en regresar para ilustrar el peligro de la tentación de vivir una vida mundana en lugar de la realidad que la fe ha revelado: en este caso, que Jesús regresará en un momento inesperado y que espera encontrar a sus discípulos viviendo como si nunca se hubiera ido.

          Esto es muy apropiado durante este Año Jubilar de la Esperanza, porque al vivir según las obras de la esperanza—también conocidas como las obras de misericordia—vivimos verdaderamente por fe: es decir, como si la vida feliz que todos hemos anhelado ya fuera real y, por lo tanto, no tuviéramos que atarnos a este mundo material. Las obras de la esperanza expresan nuestra fe en que nuestro consuelo no viene en este mundo, sino en el mundo que esperamos y que la fe nos dice que ya está aquí. ///

          Hermanos y hermanas, si aún no viven así—es decir, según la realidad que la fe nos revela—quizás aún no hayan recibido plenamente el don de la fe. Pero no se preocupen, porque no es difícil de obtener. De hecho, solo tienen que empezar a buscarla y a menudo los encontrará, como encontró a Edith Stein—es decir, a Santa Teresa Benedicta de la Cruz—y a innumerables santos más. Una vez que hayan recibido el don de la fe (o incluso mientras la buscan), es hora de vivir según la realidad que la fe revela: que Jesús, en efecto, regresará; y que recompensará a quienes sean fieles—tanto en la oración como en las obras—sentándolos en el gran banquete eterno preparado para ellos en el cielo.

          Hermanos y hermanas, mientras disfrutamos de un anticipo de este banquete celestial aquí, en esta mesa eucarística, oremos para que el don de la fe crezca en nosotros y así tengamos el coraje de vivir según la realidad que la fe nos revela y aun así construir el reino celestial de Dios entre nosotros.

Dado en la parroquia de San Jose: Rochester, IN – 10 de agosto, 2025

Faith is living as if what we hoped for is already here

 Homily: 19^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

          Edith Stein, also known as Saint Teresa Benedicta of the Cross, was born into an observant Jewish family on October 12^th, 1891.  By her teenage years, however, she had abandoned the faith of her childhood and was an avowed atheist. Moved by the tragedies of World War I, she took lessons to become a nursing assistant and worked in a hospital for the prevention of disease outbreaks. A year later, after completing her doctoral thesis from the University of Göttingen, she obtained an assistantship at the University of Freiburg.

          After reading the works of St. Teresa of Avila, the reformer of the Carmelite order, Edith was drawn to the Catholic Faith and was baptized on January 1^st, 1922 into the Roman Catholic Church. At that point she wanted to become a Discalced Carmelite nun, but was dissuaded by her spiritual mentors. She then taught at a Catholic school of education in Speyer. In 1933, the Nazi government began forbidding anyone of Jewish heritage from holding any position of authority in German society, including teachers.  As a result, Edith had to quit her teaching position.

          Her spiritual mentors being unable to dissuade her any longer, Edith was admitted to the Discalced Carmelite monastery in Cologne the following October. She received the religious habit of the Order as a novice in April 1934 and took the religious name Teresa Benedicta of the Cross. In 1938 she and her sister Rosa, by then also a convert and a sister of the monastery, were sent to the Carmelite monastery in Echt, Netherlands to keep them safe from the Nazi occupation. Despite the Nazi invasion of that state in 1940, they remained undisturbed until they were arrested by the Nazis on August 2^nd, 1942 and sent to the Auschwitz concentration camp, where they died in the gas chamber just a few days later on August 9^th.

          I mention St. Teresa Benedicta because she is just one in a long line of saints who demonstrate the truth of what the Letter to the Hebrews speaks to us today: that “faith is the realization of things hoped for and evidence of things unseen.”  In early 1920’s Germany Edith Stein had many things going for her; but on a fateful evening in 1921, while spending the night in the home of some friends, she randomly chose St. Teresa of Avila’s autobiography to read.  She was captivated by her story and spent the whole night reading it.  When she finished it, she herself reported that she closed the book and told herself, “This is truth.”  From that point on she set her sights on conversion to the Catholic faith and on becoming a Carmelite nun.

          Edith Stein was given the gift of Faith.  Because of this she could see that there existed a reality beyond the material world which was just as real as any reality that could be measured using scientific methods, and which, for her, was the realization of a far greater promise for happiness than the material world could provide.  Thus she immediately desired to begin living according to that reality.  And this is what the saints do: once they’ve been given the gift of Faith, they begin to live differently: they live in this world, but not of this world as they await the full realization of the life to come—the life that Faith makes present to them now.

          In the Gospel reading, when Jesus encourages his disciples to “sell [their] belongings and give alms” and that they “must be prepared, for at an hour [they] do not expect, the Son of Man will come”, he is encouraging them to live by Faith: that is, as if the promised reality of the kingdom of God was already present; because, in reality, it already was.  He uses the parables of the servant whose master is long delayed in returning to illustrate the danger of the temptation to live a worldly life instead of according to the reality that Faith has revealed: in this case, that Jesus will return at an unexpected time and that he expects to find his disciples living as if he had never left.

          This is very appropriate during this Jubilee Year of Hope, because it is by living our lives according to the works of hope—also known as the works of mercy—that we truly live by Faith: that is, as if the blissful life that we all have hoped for is already real and so there is no need to tie ourselves to this one.  The works of hope express our faith that our comfort does not come in this world, but rather in the world for which we hope and which Faith tells us is already here.

          My brothers and sisters, if you are not yet living like this—that is, according to the reality that Faith reveals to us—then perhaps you have not yet fully received the gift of Faith.  Don’t worry, however, because it is not something hard to obtain.  In fact, you only have to begin to pursue it and oftentimes it will find you: just like it found Edith Stein—that is, Saint Teresa Benedicta of the Cross—and countless other saints.  Once you have received the gift of Faith (or even as you are pursuing it), then it is time to live according to the reality that Faith reveals: that Jesus will, indeed, return; and that he will reward those whom he finds faithful—both in prayer and in works—by seating them at the great, eternal banquet prepared for them in heaven.

          My brothers and sisters, as we enjoy a foretaste of this heavenly banquet here, at this Eucharistic table, let us pray that the gift of Faith will grow within us and thus that we will have the courage to live according to the reality that Faith reveals to us and so build up God’s heavenly kingdom among us.

Given in Spanish at St. Joseph Parish: Rochester, IN – August 10^th, 2025

The relationship of prayer

 Homily: 17^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

“Should not the judge of all the world act with justice?”

          Friends, the readings for our Mass this Lord’s Day point us to reflect on the relationship of prayer.  In the first reading, we see Abraham acting out this relationship of prayer with God.  We see him exploring the limits of God’s justice with each repeated question: lowering his number each time in search of the true answer to his first question, “Will you sweep away the innocent with the guilty?”  Abraham has a true sense of justice and so he is convinced of the truth that the innocent should not be condemned with the guilty.  He acknowledges God as the all-powerful judge of the world, but he does not yet know whether God will act with justice, and so he explores this with God.  Abraham also knows that God could strike him dead in an instant and so he approaches the question humbly, not presuming to know God’s will, but rather exploring the limits through his repeated questions, hoping to discover that the “judge of all the world” will act with justice and thus demonstrate himself honorable.  Besides revealing to us that God is just and that he will act with justice, Abraham also demonstrates for us the relationship of prayer: that is, that prayer is not only transactional, but relational.

          In a transactional style of prayer, something is asked of another and that other responds either positively or negatively: either “Yes, I will give you that” or “No, I will not give you that”.  If positively, perhaps there’s a cost for receiving the thing requested: “Yes, I will give you that and this is how much it will cost.”  Think of it as going to McDonald’s: You ask, “May I have a Happy Meal?” and the clerk responds, “Yes. That will cost five dollars”.  You hand over the five dollars, the clerk hands you the Happy Meal and the transaction worked as designed. 

          Because our lives are filled with these kinds of transactions, it becomes very easy to take this approach when we pray.  We believe that God is all-powerful and so can provide us with whatever we need.  We also believe that he is good and that he wants to give us what we need.  And so, we approach him like we would a benefactor: pleading with him for the thing that we need and hoping that he will respond generously to our request, always ready to offer something of ourselves as “payment” for what we’ve received.  This “transactional style” of prayer is a very natural and honest way to pray.  Prayer that is a relationship, however, is much deeper; and it is the prayer that God desires for us.

          What Abraham demonstrates for us in the first reading is how prayer is a vehicle for coming to know God more deeply.  At this point in his life, Abraham has had a long relationship with God.  God called Abraham out from his homeland to settle in a new land and the book of Genesis documents that there were many twists and turns along the way.  Thus, Abraham learned to trust in God and came to know himself and God more deeply.  Nevertheless, when God expressed his intention to destroy Sodom and Gomorrah, Abraham was confronted with a question: “Is God truly just? Will he sweep away the innocent with the guilty?”  Abraham’s prayer, then, was about exploring this question with God.  He did so, I believe, for two reasons: 1) so that he may know God more deeply, and 2) so that he might test whether what he had come to know about God (that is, that he is just) was really true.  In doing so, his deeper question, “Should not the judge of all the world act with justice?”—a question that addresses Abraham’s understanding of how the world works—would also be answered. ///

          When Jesus’ disciples observe Jesus in prayer and ask him to teach them how to pray, Jesus teaches them: giving them a form for and an attitude to take toward prayer.  In doing so, he teaches them something important about God and about prayer: God is our Father who wants only good things for us, and prayer is our way of engaging in and deepening our relationship with him.  In the examples he gives, Jesus is encouraging his disciples to be bold in exploring the limits of God’s generosity: saying that, “If you sinful human beings can be generous even when you are resistant to doing so, how much more is God, who is without sin and thus never resistant in his generosity?”  Thus, Jesus is teaching us: When we explore the limits of God’s generosity in prayer (or his justice, in the case of Abraham), we come to know him more deeply and intimately, and thus our relationship with him grows.  When our relationship with him grows, we grow our trust in his providential care, and thus become more resilient to the struggles and challenges that we face every day.  And we also grow more capable of facing the bigger questions that the world and the way it operates often presents to us. ///

          “Should not the judge of all the world act with justice?”  This was the “bigger question” that the world and God’s actions presented to Abraham that day.  Abraham knew the answer to this question: “Yes! The judge of all the world should act with justice.”  What he needed to know, however, was whether the judge of all the world would act with justice.  Engaging his prayer as a relationship, Abraham explored this question with God, and he found his answer: God, the judge of all the world, would not sweep the innocent away with the guilty, and thus would act with justice. ///

          Friends, what are the “bigger questions” that you are facing in your life today?  I invite you… urge you… challenge you, even… to take some time to pause today and to try to name them.  Then write them down on a piece of paper and focus on it in prayer.  Instead of simply asking God to give you an answer (in a “transactional” style: "God, answer this question… fix this problem… do this thing… and I will offer you x, y, or z), see if you can engage God in prayer relationally, exploring the limits of his generosity (or his justice, or his mercy… whatever your bigger question demands).  In doing so, you will deepen your relationship with God and, presumably, your trust in him.  This trust, this faith, will strengthen you to face the struggles and challenges that each day brings and will make you a more joyful witness of the call to relationship that God makes to each person, perhaps leading some around you to respond to that same call.

          The Mass is the preeminent place where we collectively exercise our relationship with God in prayer.  As we approach this altar today, let us give thanks for this gift, and let us commit ourselves to growing our relationship with God in prayer so that we might respond more joyfully to the struggles and challenges of our daily lives and thus be greater witnesses to God and his love in the world.

Given at St. Louis de Montfort Parish: Fishers, IN – July 27^th, 2025