Dichosos los que sufren... no, en serio.

 Homilía: 6º Domingo del Tiempo Ordinario – Ciclo C

         Hace poco más de 12 años, un muy buen amigo mío, Scott Carroll, me llamó para decirme que el cáncer por el que había sido tratado había regresado y me pidió mis oraciones. Me dirigí a Dios y le pedí que sanara a Scott, que se esperaba que fuera ordenado sacerdote unos seis meses después.

         Unos meses después de esa llamada, en abril, Scott me llamó de nuevo y estaba muy angustiado. Sin que nadie lo hubiera detectado, el cáncer había crecido rápidamente alrededor de uno de sus órganos y le había causado un gran daño. Estaba en verdadero peligro de morir y volvió a pedirme oraciones. Oré fervientemente a Dios para que los médicos de Scott pudieran reparar el daño y que Dios milagrosamente curara a Scott del cáncer. Pronto me enteré de que los médicos habían reparado el daño, pero que no había nada más que se pudiera hacer por su cáncer: estaba demasiado extendido y crecía demasiado rápido. A menos que ocurriera un milagro, Scott moriría pronto.

         Scott se mostró positivo como siempre durante todo el proceso. Tenía miedo, pero tenía fe y confiaba en Dios. Seguimos rezando. El 8 de mayo, el obispo de Scott decidió ordenarlo sacerdote en una ceremonia privada en la casa de Scott, rodeado de su familia . Scott estaba completamente postrado en cama. Yo tenía pensado visitarlo un par de días después, pero antes de poder hacerlo, recibí la noticia. Un día y medio después de su ordenación, el 10 de mayo, el padre Scott murió. Mis oraciones no habían sido respondidas de la forma que esperaba, y ahora mi amigo se había fallecido.

         Esta situación es muy típica de nuestra condición humana, ¿no? Quiero decir, ¿cuántas veces nos encontramos ante una situación angustiosa—que nos afecta directamente o afecta a quienes nos importan—pero no podemos hacer nada para resolverla? En estas situaciones, a menudo recurrimos a Dios, pero tal vez nos encontramos con que Dios no parece respondernos cuando lo necesitamos. Supongo que, para muchos de nosotros, esto sucede con cierta frecuencia.

         Los antiguos israelitas no eran diferentes. En su vida diaria, a menudo se enfrentaban a situaciones angustiosas—que se agravaban por la presencia de los ocupantes romanos en su tierra natal—y, sin embargo, cuando recurrían a Dios para que los aliviara de su aflicción—es decir, para que los liberara del sufrimiento que estaban padeciendo—Dios no parecía responder. Debido a esto, muchos, tal vez, se volvieron pesados y estuvieron a punto de perder la esperanza de que el Dios al que adoraban (y al que adoraban sus antepasados) en realidad no fuera tan todopoderoso como las Escrituras les decían que era.

         Todo esto cambió cuando Jesús comenzó su ministerio. A pesar de las advertencias de Jesús a las personas a las que sanaba o de las que expulsaba demonios, a medida que su ministerio de enseñanza y sanación crecía, su fama también crecía por toda la tierra. Así, las personas que habían comenzado a sentirse agobiadas por los sufrimientos y las situaciones angustiosas que plagaban su vida cotidiana comenzaron a buscarlo, para que ellos también pudieran recibir una sanación, una liberación, o tal vez una palabra que pudiera traerles consuelo.

         En el Evangelio de hoy de Lucas, escuchamos de uno de esos encuentros. No lo hemos escuchado en la lectura, pero los versículos anteriores nos dicen que, después de pasar la noche en oración en la ladera de la montaña, Jesús llamó a sus discípulos más cercanos para que se unieran a él y nombró a los doce para que fueran sus apóstoles. Luego, al descender la ladera, se encontraron con una gran multitud de personas, algunas de las cuales habían venido desde muy lejos para encontrarse con él. Muchos eran discípulos de Jesús y aún más eran los que estaban angustiados: los enfermos que buscaban curación, los torturados por un demonio opresor o un trastorno psicológico, y los que simplemente buscaban una palabra de consuelo de este hombre de Dios. Al encontrarlos, Jesús de hecho les dirigió una palabra de consuelo al comenzar su famoso sermón.

         “Dichosos los que sufren”, dice. Jesús, mirándolos y viéndolos en su aflicción, tuvo compasión de ellos. Su compasión, sin embargo, no era la compasión que se tiene, por ejemplo, por un animal herido e indefenso: cuyo sufrimiento no tiene valor redentor. Más bien, la suya es una compasión atenuada por una alegría que nace del conocimiento de que quienes sufren, pero que, no obstante, confían en Dios, están en realidad mejor que aquellos cuyas comodidades materiales los han aliviado del sufrimiento. Podemos imaginar que esto fue bastante confuso para la gente que llegó hasta allí. Estos miserables vinieron a Jesús pensando que el alivio del sufrimiento era el camino a la felicidad; y Jesús invierte la historia: no hay que envidiar a los ricos, no, sino a los pobres, porque son ellos los que, al final, serán felices.

         La razón de esto, por supuesto, es que quienes son bendecidos con mucho bienestar material corren el riesgo de confiar demasiado en sus propias capacidades y, por lo tanto, dejan de recurrir al Señor en sus necesidades. Como nos recuerda el profeta Jeremías en la primera lectura, quienes confían en sí mismos (o en el ingenio humano, en general), se encontrarán solos cuando el verdadero sufrimiento los aflija nuevamente: como un cardo en la estepa árida donde no se puede encontrar agua. Sin embargo, quienes sufren la falta de bienestar material reconocen más fácilmente su necesidad de Dios y de su poder. Así, ponen su confianza en Él y se hacen como un árbol plantado cerca del agua corriente, cuyas raíces nunca se secan, y que, por lo tanto, tiene la capacidad de perseverar a través de toda prueba y angustia.

         A pesar de su enseñanza ese día, Jesús todavía curaba a los enfermos y expulsaba demonios de los poseídos. ¡Su sanación y liberación fueron causa de gran alegría! Aun así, en algún momento volvieron a casa a sufrir de nuevo. Jesús curó su enfermedad, pero no los hizo ricos. Cuando el sufrimiento inevitablemente regresó, me gusta creer que recordaron las palabras de Jesús: “Dichosos ustedes los pobres, porque de ustedes es el Reino de Dios…” Jesús les enseñó que su sufrimiento apuntaba hacia algo: su felicidad, y por eso les enseñó a soportar, confiando en Dios a pesar de todo.

         Por supuesto, esto mismo se aplica a cada uno de nosotros. Todos, en algún momento de nuestras vidas—quizás incluso aquí hoy—hemos buscado al Señor en el sufrimiento y la angustia (como lo hice yo en la angustia por el sufrimiento de mi amigo, el padre Scott). Ya sea que hayamos recibido alivio de él en forma de sanación física o liberación de la angustia, todos hemos escuchado estas palabras de él y por eso podemos encontrar consuelo: “Dichosos ustedes los que lloran ahora, porque al fin reirán”. Sus palabras son un recordatorio para depositar/renovar nuestra confianza en Dios para que también nosotros seamos como un árbol plantado cerca de un río que corre, cuyas hojas siempre están verdes, sin importar el clima.

         ¿Cómo podemos tener esta esperanza? San Pablo nos lo dice en la segunda lectura de hoy: “Si Cristo no resucitó, es vana la fe de ustedes… Pero no es así, porque Cristo resucitó…” Hermanos, la vida es todo lo que tenemos. Por eso, el sufrimiento máximo—aquel que nadie ha descubierto la manera de prevenir o revertir—es la muerte. La resurrección de Jesús es la prueba de que Dios puede superar incluso el sufrimiento más irreversible. Su promesa de resucitar—incluso de entre los muertos—a los que están unidos a él es, por tanto, nuestra esperanza que nos fortalece para perseverar en toda prueba y angustia de nuestra vida.

         Por eso, resulta oportuno que el tema de nuestro Año Jubilar sea “Peregrinos de la esperanza”. Este tema es al mismo tiempo un recordatorio de la esperanza que tenemos—es decir, la certeza de este bien que nos espera en el futuro—y una llamada a dar testimonio de esta esperanza en nuestra vida: en primer lugar, mostrando nuestra confianza en Dios, independientemente de las pruebas y dificultades que estemos atravesando.

         Mi amigo, el padre Scott, confió en Dios hasta el final. Creo que, de alguna manera, ahora disfruta de su felicidad mientras espera la resurrección de los muertos en el último día. Hasta el día de hoy, su testimonio me da fuerzas para confiar en Dios en mis propias pruebas.

         Nuestro Señor Jesús confió en su Padre y soportó las pruebas y los sufrimientos de su crucifixión. Por eso, Dios lo resucitó de entre los muertos. Jesús es, por tanto, el modelo de confianza para todos nosotros. Nos dejó esta Eucaristía para que estuviera con nosotros y fortaleciera nuestra esperanza en todos nuestros sufrimientos. Confiadamente, pues, abramos nuestros corazones para recibir esta gracia, de modo que, como mi amigo, el padre Scott, podamos dar testimonio de su poder en la manera en que vivimos nuestras vidas.

Dado en la parroquia San Jose: Rochester, IN – 16 de febrero, 2025

Blessed are those who suffer... no, really.

 Homily: 6^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

         A little over 12 years ago, a very good friend of mine, Scott Carroll, called me to tell me that the cancer for which he had been treated once had returned and he asked me for my prayers.  I turned to God and asked him to heal Scott, who was expected to be ordained a priest about six months later.

         A few months after that call, in April, Scott called me again and he was quite distressed.  Undetected, the cancer had grown rapidly around one of his organs and caused it great damage.  He was in real danger of dying and he asked again for my prayers.  I prayed fervently to God that Scott’s doctors could repair the damage and that God would miraculously cure Scott of the cancer.  I soon heard that the doctors did repair the damage, but that there was nothing further that could be done for his cancer: it was too widespread and growing too rapidly.  Barring a miracle, Scott would soon die.

         Scott was his usual, positive self through it all.  He was scared, but he had faith and trusted in God.  We continued to pray.  On May 8, Scott’s bishop decided to ordain him to the priesthood in a private ceremony in Scott’s home, surrounded by his family.  Scott was completely bedridden.  I planned to visit him a couple of days later, but before I could, I received the news.  A day and a half after his ordination, on May 10, Fr. Scott died.  My prayers had not been answered in the way I had hoped, and now my friend was gone.

         This situation is very typical of our human condition, isn’t it?  I mean, how often do we find ourselves faced with a distressing situation—one that affects us directly or affects those about whom we care—yet unable to do anything to resolve it.  In these situations, we often turn to God: only, perhaps, to find that God doesn’t seem to respond to us when we need him.  My guess is that, for many of us here, this happens somewhat frequently.

         The ancient Israelites were no different.  As they went about their daily lives, they often encountered distressing situations—situations compounded by the presence of the Roman occupiers in their homeland—and yet when they turned to God to relieve them of their distress—that is, to free them from the suffering that they were enduring—God didn’t seem to respond.  Because of this, many, perhaps, became sullen and on the verge of losing hope that the God whom they worshiped (and whom their ancestors worshiped) really wasn’t as all-powerful as the Scriptures told them he was.

         This all changed when Jesus began his ministry.  In spite of Jesus’ admonitions to the people whom he healed or from whom he drove out demons, as Jesus’ ministry of teaching and healing grew, his fame also grew throughout the land.  Thus, the people who had begun to feel bogged down by the day-to-day sufferings and distressing situations that plagued their lives began to seek him, so that they, too, might receive a healing, a deliverance, or perhaps a word that might bring them consolation.

         In Luke’s Gospel today, we hear of one of these such encounters.  We didn’t hear this in the reading, but the preceding verses tell us that, after spending the night in prayer on the hillside, Jesus called his closest disciples to join him and named the twelve to be his apostles.  Then, as they descend the hillside, they encounter a great crowd of people, some of who had come from a great distance to meet him.  Many were Jesus’ disciples and still many more were those who were distressed: those sick and in search of healing, those tortured by an oppressive demon or psychological disorder, and those simply looking for a word of consolation from this man of God.  Upon encountering them, Jesus indeed speaks to them a word of consolation as he begins his famous sermon.

         “Blessed are you who suffer”, he says.  Jesus, looking upon them and seeing them in their distress, had pity on them.  His pity, however, was not the pity that one has, say, for an injured and helpless animal: whose suffering has no redemptive value.  Rather, his is a pity tempered by a joy that comes from the knowledge that those who suffer, but who nonetheless trust in God, are actually better off than those whose material comforts have relieved them from suffering.  We can imagine that this was quite confusing for the people who came all that way.  These pitiable ones came to Jesus thinking that the relief of suffering was the way to happiness; and Jesus flips the story: the rich are not to be envied, no, but rather the poor, because they are the ones who, in the end, will be happy.

         The reason for this, of course, is that those who are blessed with much in the way of material comfort are at risk of trusting too much in their own capacities and so stop turning to the Lord in their need.  As the prophet Jeremiah reminded us in the first reading, those who trust in themselves (or in human ingenuity, more generally), will find themselves alone when true suffering afflicts them again: like a bush on an arid hillside where no water can be found.  Those, however, who suffer from lack of material comfort, more readily recognize their need for God and his power.  Thus, they place their trust in him and make themselves like a tree that is planted near running water, whose roots are never dry, and who thus has the capacity to persevere through every trial and distress.

         In spite of his teaching that day, Jesus still cured those who were sick and drove out demons from those who were possessed.  Their healing and deliverance were causes of great joy!  Still, they went home to suffer again at some point.  Jesus cured their illness, but he didn’t make them rich.  When suffering inevitably returned, I like to believe that they remembered Jesus’ words: “Blessed are you who are poor, for the kingdom of God is yours…”  Jesus taught them that their suffering was pointed toward something—their happiness—and so taught them to endure, trusting in God through it all.

         The same, of course, applies to each of us.  Each of us, at some point in our lives—maybe even here today—have sought the Lord in suffering and in distress (like I did in distress over the suffering of my friend, Fr. Scott).  Whether or not we received relief from him in the form of a physical healing or deliverance from distress, all of us have heard these words from him and so can find comfort: “Blessed are you who are now weeping, for you will laugh”.  His words are a reminder to place/renew our trust in God so that we, too, will be like a tree planted near running water, whose leaves are always green, no matter the weather.

         How can we have this hope?  Saint Paul tells us in the second reading today: “If Christ has not been raised, your faith is vain… But now Christ has been raised from the dead…”  Friends, life is all we have.  Thus, the ultimate suffering—the one that no one has discovered a way to prevent or reverse—is death.  Jesus’ resurrection is proof that God can overcome even the most irreversible suffering.  His promise to raise up, even from the dead, those who are united to him is, therefore, our hope that strengthens us to persevere through every trial and distress in our lives.

         Thus, it is fitting that the theme for our Jubilee Year is “Pilgrims of Hope”.  This theme is both a reminder of the hope that we have—that is, the assurance of this good, awaiting us in the future—as well as a call to give witness to this hope in our lives: primarily, by showing our trust in God, regardless of the trials and difficulties we are experiencing.

         My friend, Fr. Scott, trusted in God until the end.  I believe that, in some way, he is enjoying his happiness now as he awaits the resurrection of the dead on the final day.  To this day, his witness gives me strength to trust in God in my own trials.

         Our Lord Jesus himself trusted in his Father and endured the trials and sufferings of his crucifixion.  Because of this, God raised him from the dead.  Jesus, therefore, is the model of trust for all of us.  He left us this Eucharist so as to be with us and to strengthen our hope in all our sufferings.  Trustingly, then, let us open our hearts to receive this grace so that we, like my friend, Fr. Scott, might witness to its power in the way we live our lives.

Given in Spanish at St. Joseph Parish: Rochester, IN – February 16^th, 2025

Come and see. Come and be seen.

 Homily: 5^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

         As the director of seminarians for our diocese, I have the honor of accompanying the men who are discerning and receiving formation for priesthood (two from your own pastorate here!).  Most of these men, at some point in their discernment, will come face to face with a truth that is prominent in our scriptures today: a sense—perhaps even a conviction—that he is unworthy of the call that God is giving him.

         When this happens and they share this with me, I tell them that I am grateful that they are having this experience.  Grateful, because it tells me that they are deeply getting in touch with who they are, who God is, and what this call to priesthood really means.  In other words, they are acknowledging that they are sinful men, that, although God is merciful, he is not to be messed with, and that being a priest carries with it a heavy responsibility of accountability—heavier than for others—for which he will have to answer.  This is a critical moment for a young man discerning priesthood, because he has to decide whether he will trust that God can and will give him the grace to overcome his sinfulness and carry the responsibility.  In these short verses from our scriptures today, we see this same pattern working out.

         Isaiah the prophet is a good Jew—“a righteous man” is the way that we hear men like him described.  God has a calling for him, however, and so he gives Isaiah a vision; and what an extraordinary vision it is, right!  Almost nowhere else do we have recorded that God gives a vision of himself on his throne in heaven: not even the great Moses got such a vision!  I find it so fitting then, that what we hear first is an account of what seems to be Isaiah’s awe and wonder at such a vision: “I saw the Lord seated on a high and lofty throne, with the train of his garment filling the temple. Seraphim were stationed above. They all cried one to the other, ‘Holy, holy, holy is the Lord of hosts! All the earth is full of his glory!’”

         Then, as if he suddenly comes to his senses and remembers who he is, he panics because he remembers what he had been taught: “No one who is not pure can see God and live.”  He confesses his sinfulness—“Woe is me, I am doomed! For I am a man of unclean lips, living among a people of unclean lips; yet my eyes have seen the King, the Lord of hosts!”  Yet, instead of condemning him to death or dismissing his sinfulness, a seraphim carried an ember from the altar—the place of sacrifice and, therefore, purity—and touched his lips, the very thing Isaiah confessed to be impure, and made them pure; thus, making him worthy to be there in the presence of God.  Having accepted that God has helped him overcome his sinfulness, Isaiah is then ready to trust the call of God and so responds readily when he is called.  We, of course, know the rest of the story: Isaiah became one of the greatest of God’s prophets.

         Simon’s story is quite different in detail, but not in substance.  His “vision” of God was decidedly less awe-inspiring: Jesus, God incarnate, looking like anyone else, teaching on the shore of the sea.  It’s most common for us to think of Simon as “non-plussed” when Jesus asks to get into his boat to finish teaching those gathered on the shore, and that seems right to me.  They were out all night and had caught nothing and probably just wanted to get home and rest.  The “vision” comes when Jesus invites them to cast the net once more and then causes a miraculous catch of fish.  At this point, Simon “wakes up” to realize both that he is, somehow, in the presence of God, in the form of this man, and that he, a sinful man, is unworthy to be in his presence.  As we saw with Isaiah, instead of condemning Simon or dismissing his sinfulness, Jesus shows him mercy.  Having received his mercy, Simon is ready to trust Jesus’ call and so leaves everything to follow him.  Once again, we know the rest of the story: Simon is renamed Peter, and becomes the “rock” on which God’s Church is built.

         Friends, this same pattern has happened (or at least can happen) to each of us.  If we are pursuing the Christian life seriously, there ought to be a time (or repeated times) when each of us comes to grips with the reality of who God is and of who we are in relation to him.  Yes, we are God’s children—his sons and daughters—but that doesn’t change the fact that God is still the Almighty One and that he is not to be messed with.  Reflecting on our lives for just a few moments should cause us to recognize that, like Isaiah, we have “unclean lips” and dwell among a people with “unclean lips”, in spite of however righteous we strive to be.  The scriptures today remind us that God, who is all-powerful and to be feared, is nonetheless good, and so worthy of our trust.  Therefore, we can present our unworthiness to him and trust that he will not destroy us, but rather make us clean and ready for the good work to which he will call us.

         So the question that comes to us today, I think, is this: “What is the ‘unworthy’ thing about me that holds me back, that keeps me from acknowledging myself fully in God’s presence?”  When I know this, then I can ask, “Why don’t I trust that God is good and will forgive me of these things?”  My guess is that we are ashamed and unwilling to forgive ourselves or think that we have to “fix” everything before we can truly present ourselves before God.  If so, let me tell you something: God is not ashamed of you; and he is not ashamed to be known as your Father… as your friend.  Come to him.  Let him see you.  And you will see how good he is.  God is here.  Come and see.  Come and be seen.

Given at St. Joseph Parish: Winchester, IN – February 9^th, 2025

A feast of fulfillment

 Homily: The Presentation of the Lord

          In today’s celebration, we remember the Presentation of the Lord in the Temple in Jerusalem.  The fact that we are celebrating this on a Sunday in Ordinary Time is a “happy coincidence” in that the date of this feast (February 2) lands on a Sunday; and since it is a “feast of the Lord” it takes precedence over the Ordinary Time Sunday in the “hierarchy” of feasts.  This, of course, happens regularly as the days cycle through the week, year after year.  Nonetheless, it happens infrequently enough that it still feels novel each time it happens.  I’m grateful whenever it does so that all of us have a chance to celebrate it together.

          The significance of this event was much greater, perhaps, for the early Christians, especially those Christians who were converts from Judaism.  For them, the presentation of Jesus as an infant in the Temple was much more than a demonstration of Mary and Joseph’s faithfulness to the Law of Moses; it was much more even than a proof that Jesus was a valid descendant of King David.  For the first Christian converts from Judaism, the presentation of Jesus in the Temple was a return: the return of the presence of God to the Temple, which had been without His presence for nearly six hundred years.

          This was important for them because the Temple was not only the place to offer right worship to God, but it was also the place of communion with God—of entering his presence.  When the Israelites were sent into exile in 571 BC and Jerusalem was overthrown, the original Temple that king Solomon built was destroyed and the presence of God left Jerusalem and the Temple mount.  After their return from exile—and even after rebuilding the Temple—the presence of God did not return.  And so, while the Temple still remained the place of right worship of God—the proper place to offer sacrifice and prayers—it was no longer the place of communion with God—of entering his presence.  That is, until Jesus is presented there, 40 days after his birth.

          Today, this significance is not something that we Christians find particularly compelling.  We should, but it’s understandable that we don’t.  With the coming of Jesus—God, made man—and with the sending of the Holy Spirit—who dwells within the baptized—the Temple is no longer necessary for us enter into communion with God—into his presence.  Rather, his presence is available to us at all times and in all places.  Still more, Jesus himself said to the Samaritan woman at the well that, “the hour is coming when you will worship the Father neither on this mountain nor in Jerusalem” and further, “the hour is coming, and is now here, when true worshipers will worship the Father in Spirit and truth”, indicating that the Temple is no longer necessary to offer right worship to God.  Nonetheless, this feast still has something to tell us. (I mean, I hope so; or else we’re wasting a whole Sunday on it, no?)

          While this feast is truly a “feast of the Lord”, I see it also as a “feast of the Holy Family.  Perhaps, therefore, we can look to them to see what lessons they can teach us in this celebration.  As I consider this, I see three “words” that speak to us: “obedience”, “poverty”, and “apostleship”.  First “obedience”.

          The Scripture tells us that, “When the days were completed for their purification according to the Law of Moses, Mary and Joseph took Jesus up to Jerusalem to present him to the Lord, just as it is written in the law of the Lord…”  Mary and Joseph were obedient to the Law of the Lord.  Even though both of them had received special revelation from the angel of God about who this child was, they never saw themselves, or their child, as being above the Law.  Rather, they submitted themselves to it, knowing that if this child was to fulfill God’s plans that it would be through the observance of the Law, not outside of it.

          For us this lesson remains.  Even though Jesus has fulfilled the Law and has opened up the law of grace, by which we have been saved, we nonetheless are beholden to a law: the law of charity—to love God and our neighbor—which we do when we worship God reverently each Sunday—in our appearance, our attentiveness, and our participation at Mass, and in the prayerful rest that we observe as a gift from God—and when we serve others’ needs before our own—especially our neighbors whom we find in need.  Just as with Mary and Joseph, it will only be through our observance of this law of charity that God’s good plan of saving all will be fulfilled.

          Second “poverty”.  The Scripture then goes on to tell us that Mary and Joseph offered “a pair of turtledoves or two young pigeons, in accordance with the dictate in the law of the Lord.”  While true that this was in accordance with the Law of the Lord, the offering of two birds for sacrifice was an accommodation in the Law for those who could not afford to offer a larger animal.  In other words, the offering of two birds was the offering that poor people made.  Again, Mary and Joseph did not look on their poverty and say, “Our offering is so small and meaningless; what difference would it make if we decided not to offer it?”  Rather, they humbled themselves before the Lord to offer what they could afford for the atonement of their first-born Son.  They didn’t feel like they had to prove themselves to God by waiting until they could offer something greater, but rather trusted in God, who understood their poverty, that he would receive their offering graciously.  In this way, they remained in “right relationship” with God: the very thing that the Law was meant to protect.

          Again, the lesson for us remains.  Even though we may be poor in this world, God looks upon our offerings as precious gifts and he is pleased to receive them.  Indeed, no matter how rich we may be in this world, we can never offer anything to God that he couldn’t obtain for himself.  God receives our offerings for our own benefit, not his, [REPEAT] because he knows that these keep us in “right relationship” with him, which is something he greatly desires.  Thus, we should never despise our offering, even if it be poor.  Rather, we should offer it with joyful hearts to our God who delights in receiving it.

          Finally “apostleship”.  This one is specific to Mary.  One of Mary’s greatest marks was that of “Apostle of Jesus”.  In a real way she was the first apostle as she was the first to present Jesus to a people who were waiting for the coming of the Messiah.  First, after Annunciation, she went to her cousin Elizabeth, who rejoiced in the Spirit when Mary, carrying the Incarnate Son of God in her womb, came into her presence.  Now, Mary continues that work as she carries her Son into the Temple and encounters Simeon: the man whom God promised would see the Messiah before he died, and Anna, the prophetess who waited many long years in the Temple, hoping to see the same.  They, too, recognize the Incarnate Son of God in Mary’s hands and they, too, rejoiced in the Spirit that God’s promises to them has been fulfilled.  As an apostle, Mary continually brought Jesus to others.

          This is our mission as disciples of Jesus: to be an apostle and to bring Jesus to those who are seeking salvation: either directly, through the hope of achieving eternal life, or indirectly as they seek answers to the problems and sufferings that they experience in their daily lives.  We bring Jesus when we bring to them our prayer, our accompaniment, our encouragement, and our invitation to come and experience the Lord, himself, present to us here in this place.  Through our apostleship, like Mary’s, many will rejoice in the Spirit for having encountered the one for whom their hearts have longed. ///

          “Obedience”, “poverty”, and “apostleship”: three words that add fullness and dimension to our celebration today.  May the prayers of the Holy Family, sustain us as we seek to embody these words in our own lives.  And may our Lord keep us filled with the light of his grace so that all who seek his light will see it and will come to know the joy that we have come to know and to hope for: the joy of complete fulfillment found in his presence in heaven.

Given at St. Joan of Arc Parish: Kokomo, IN – February 2, 2025

An invitation to an epiphany

 

Homily: The Epiphany of the Lord – Cycle C

         In its most basic definition, an epiphany is “a moment of sudden realization or insight”.  In other words, it is that moment that makes you stop and say “oh, I get it!”  This usually occurs after you’ve been thinking long and hard about something: a math problem that just doesn’t seem to work out, the missing word in a crossword puzzle, that glitch in your system at work that you can’t quite pinpoint, or how you’re going to get your kids to three different places at the same time with only one car.  Whether it is big or small, an epiphany is a moment when you break through the barrier of unknowing to find the answer that you were looking for.

         As you can see, an epiphany requires some work up front.  It’s not an epiphany to look down on the sidewalk and find a five-dollar bill.  Good fortune, yes, but an epiphany, no.  An epiphany, rather, requires a deep immersion into the subject—a seeking, a longing for an answer—such that the realization of the answer is immediately known.  For example, when Sir Isaac Newton discovered the law of gravity, he had already spent many years as a mathematician and a physicist.  Thus, when he saw the apple fall from the tree (or, as legend has it, when the apple fell on his head while he slept under the tree), he already had a frame of reference to make sense of it.  It was something new, to be sure, but it was born out of many years of intense study.

         These new insights, it seems, always move those who receive them in a new direction.  Sir Isaac Newton could move and expand his study of physics in a new way because of his insight regarding the force of gravity.  An example a little closer to home: the insight that one could find greater freedom, security, and prosperity here in this country has moved millions of people to take a new direction for their lives.  And so we see that an epiphany is not just “a moment of sudden realization or insight”, but also that this insight is one that moves the one who receives it in a new direction. ///

         The word “epiphany”, however, is also used to describe a “manifestation of a divine or supernatural being”.  Combining these two definitions together we could say that an epiphany is a revelation of something (or someone) previously unknown that provides new insight and thus moves its knowers into a new direction.

         The seasons of Advent and Christmas are full of epiphanies that are recorded for us in the Scriptures.  First, in Advent, we remembered the epiphany of the angel Gabriel to Mary that God would be made manifest in her womb.  When Mary received this manifestation of God, her life would definitely move in a new direction.  Joseph, too, when he in a dream received the epiphany from the angel, would have to move in a new direction.  Mary’s cousin, Elizabeth, and her husband Zechariah also faced a new direction for their lives when an angel announced the birth of a son to them: a son who would go before the coming Messiah to prepare his way.

         Now, in Christmas, we have been remembering the epiphany of the angels to the shepherds on the night of Christ’s birth and how it moved them to leave the fields and their flocks to search out the newborn king.  We have been remembering also the epiphany to Simeon and Anna in the temple when Mary and Joseph brought in Jesus to be circumcised on the eighth day after his birth and how it moved them to acknowledge the fulfillment of all of God’s promises.  And, next Sunday, we will recall the epiphany of Jesus as the Son of God at his baptism by John in the Jordan River and how it would begin the new direction of public ministry for him and the new direction of a retreat from public ministry for John.  In each of these moments, we see people who were seeking an insight or a revelation who were then moved into a new direction in their lives once they received it.

         Today, we focus on the epiphany to the Magi—the manifestation of the God of Israel to the “magi from the east”—and we read how it moved them in a “new direction”; and we see a great contrast in this story today between King Herod and the religious elite of the Jews and these magi from the east.

         I find it extremely telling that, in the story that we recounted from Matthew’s Gospel, the “wise men” notice a great star that had appeared in the sky—a star bright enough to be noticed and which remained there long enough for them to travel a long way from the east to Jerusalem to find it—but that King Herod and the chief priests and the scribes of the people didn’t seem to have seen it.  The magi were looking for a sign and thus responded when they “saw his star at its rising”.  King Herod, on the other hand, was more worried about holding onto, and taking advantage of, his power; and so, even though this new light appeared in the sky, the epiphany was not granted to him. /// And so we see once again that an epiphany is received only when we are first looking for something.

         My brothers and sisters, the truth is that God wants each of us to have an epiphany.  God sent his Son to be born as a human being not only to save us from our sins by dying on the Cross and rising from the dead, but also to manifest himself to his most beloved creatures and thus to make a deep, personal relationship with him possible: a relationship that moves us in a new and positive direction.

         In order to receive this, however, we have to be like Isaac Newton and the magi: we have to be looking for it.  In other words, we have to immerse ourselves in the things that will prepare us for the epiphany that God wants to give us: in prayer, in which we seek to connect with God, and in study of the Scriptures, in which we come to know God and his way of manifesting himself to others.  Then we wait patiently for God’s manifestation.  The magi didn’t fill their lives with other distractions because the stars hadn’t yet revealed anything to them, nor did Isaac Newton give up on studying physics because he hadn’t discovered anything new.  Rather, they waited patiently, looking for the signs that would reveal to them something new.

         And so it is for us.  Regardless of where we find ourselves in our relationship with God, God still wants to reveal himself in new ways to each of us.  And he wants to move us in new directions that draw us closer to him and the happiness of eternal life.  And so why not make a resolution for this new year to seek God’s epiphany in your life—to be ready to be amazed by how God reveals himself to you and then to move in a new and positive direction—to grow in holiness and happiness in 2025?  Make a simple plan to pray and to spend time with the Scriptures each day (and, parents and godparents, to pray with and to share the Scriptures with your children and godchildren); and to seek to understand the Mass more deeply so as to participate in it more fully: for in the Mass we encounter Jesus Christ himself in the gathering of the faithful, in the priest, in the Word proclaimed, and in the sacrifice that we receive from this altar.

         My brothers and sisters, an epiphany is a gift from God to us, but it is a gift that requires some work by us up front.  Let us move, then, like the magi did when they saw his star arise and so seek where he may be found.  And let us allow him to move us in new directions of discipleship (that is, in positive action in the world) and so closer to the eternal happiness he promises us: the happiness to which we draw close every time that we celebrate this Holy Eucharist.

Given in Spanish at St. Joseph Parish: Rochester, IN – January 5^th, 2025

Una invitacion a una epifania

 Homilía: La Epifanía del Señor – Ciclo C

         En su definición más básica, una epifanía es “un momento de comprensión o revelación repentina”. En otras palabras, es ese momento que te hace detenerte y decir “¡ah, ya lo entiendo!”. Esto suele ocurrir después de haber estado pensando mucho sobre algo: un problema de matemáticas que parece no funcionar, la palabra que falta en un crucigrama, ese fallo en tu sistema en el trabajo que no puedes identificar con exactitud o cómo vas a llevar a tus hijos a tres lugares diferentes al mismo tiempo con un solo carro. Ya sea grande o pequeña, una epifanía es un momento en el que rompes la barrera de lo desconocido para encontrar la respuesta que estabas buscando.

         Como se puede ver, una epifanía requiere un poco de trabajo previo. No es una epifanía mirar hacia abajo en la banqueta y encontrar un billete de cinco dólares. Buena suerte, sí, pero una epifanía, no. Una epifanía, más bien, requiere una inmersión profunda en el tema—una búsqueda, un anhelo de una respuesta—de modo que la comprensión de la respuesta se conozca de inmediato. Por ejemplo, cuando Sir Isaac Newton descubrió la ley de la gravedad, ya había pasado muchos años como matemático y físico. Así, cuando vio la manzana caer del árbol (o, como cuenta la leyenda, cuando la manzana cayó sobre su cabeza mientras dormía bajo el árbol), ya tenía un marco de referencia para darle sentido. Era algo nuevo, sin duda, pero nació de muchos años de intenso estudio.

         Parece que estas nuevas ideas siempre llevan a quienes las reciben en una nueva dirección. Sir Isaac Newton pudo avanzar y expandir su estudio de la física de una manera nueva debido a su idea de la fuerza de la gravedad. Un ejemplo un poco más cercano: la idea de que uno podría encontrar mayor libertad, seguridad y prosperidad aquí en este país ha llevado a millones de personas a tomar una nueva dirección para sus vidas. Y así vemos que una epifanía no es sólo “un momento de comprensión o revelación repentina”, sino también que esta revelación es una que lleva a quien la recibe en una nueva dirección. ///

         Sin embargo, esta palabra “epifanía” también se utiliza para describir una “manifestación de un ser divino o algo sobrenatural”. Combinando estas dos definiciones podríamos decir que una epifanía es una revelación de algo (o alguien) previamente desconocido que proporciona una nueva perspectiva y, por lo tanto, lleva a quienes la conocen hacia una nueva dirección.

         Los tiempos de Adviento y Navidad están llenos de epifanías que están registradas para nosotros en las Escrituras. Primero, en Adviento, recordamos la epifanía del ángel Gabriel a María, de que Dios se manifestaría en su vientre. Cuando María recibió esta manifestación de Dios, su vida definitivamente se encaminaría hacia una nueva dirección. José, también, cuando en un sueño recibió la epifanía del ángel, tuvo que encaminarse hacia una nueva dirección. La prima de María, Isabel, y su esposo Zacarías también enfrentaron una nueva dirección para sus vidas cuando un ángel les anunció el nacimiento de un hijo: un hijo que iría antes del Mesías venidero para preparar su camino.

         Ahora, en Navidad, hemos estado recordando la epifanía de los ángeles a los pastores en la noche del nacimiento de Cristo y cómo los movió a dejar los campos y sus rebaños para buscar al rey recién nacido. Hemos estado recordando también la epifanía de Simeón y Ana en el templo cuando María y José trajeron a Jesús para ser presentado al octavo día después de su nacimiento y cómo los movió a reconocer el cumplimiento de todas las promesas de Dios. Y, el próximo domingo, recordaremos la epifanía de Jesús como el Hijo de Dios en su bautismo por Juan en el río Jordán y cómo comenzaría la nueva dirección del ministerio público para él y la nueva dirección de un retiro del ministerio público para Juan. En cada uno de estos momentos, vemos personas que buscaban una idea o una revelación que luego fueron impulsadas hacia una nueva dirección en sus vidas una vez que la recibieron.

         Hoy nos centramos en la epifanía de los magos—la manifestación del Dios de Israel a los “magos del oriente”—y leemos cómo los movió en una “nueva dirección”; y vemos un gran contraste en esta historia de hoy entre el rey Herodes y la élite religiosa de los judíos y estos magos del oriente.

         Me parece sumamente revelador que, en la historia que hemos narrado del Evangelio de Mateo, los “magos” noten una gran estrella que había aparecido en el cielo—una estrella lo suficientemente brillante como para ser notada y que permaneció allí lo suficiente como para que ellos viajaran un largo trecho desde el oriente hasta Jerusalén para encontrarla—pero que el rey Herodes y los sumos sacerdotes y los escribas del pueblo no parecen haberla visto. Los magos buscaban una señal y así respondieron cuando “vieron surgir su estrella”. El rey Herodes, por el contrario, estaba más preocupado por conservar y aprovechar su poder; y por eso, aunque esta nueva luz apareció en el cielo, la epifanía no le fue concedida. /// Y así vemos una vez más que una epifanía se recibe solo cuando primero estamos buscando algo. ///

         Hermanos y hermanas, la verdad es que Dios quiere que cada uno de nosotros tenga una epifanía. Dios envió a su Hijo a nacer como ser humano no sólo para salvarnos de nuestros pecados muriendo en la cruz y resucitando de entre los muertos, sino también para manifestarse a sus criaturas más queridas y hacer posible así una relación profunda y personal con él: una relación que nos lleve hacia una dirección nueva y positiva.

         Pero para recibir esto, tenemos que ser como Isaac Newton y los magos: tenemos que estar buscándolo. En otras palabras, tenemos que sumergirnos en las cosas que nos prepararán para la epifanía que Dios quiere darnos: en la oración, en la que buscamos conectarnos con Dios, y en el estudio de las Escrituras, en el que llegamos a conocer a Dios y su manera de manifestarse a los demás. Luego esperamos pacientemente la manifestación de Dios. Los magos no llenaron sus vidas con otras distracciones porque las estrellas aún no les habían revelado nada, ni Isaac Newton renunció a estudiar física porque no había descubierto nada nuevo. Más bien, esperaron pacientemente, buscando las señales que les revelarían algo nuevo.

         Y lo mismo ocurre con nosotros. Independientemente de dónde nos encontremos en nuestra relación con Dios, Dios todavía quiere revelarse de nuevas maneras a cada uno de nosotros. Y quiere llevarnos en nuevas direcciones que nos acerquen más a él y a la felicidad de la vida eterna. Así que, ¿por qué no hacer una resolución para este nuevo año de buscar la epifanía de Dios en tu vida, de estar listo para sorprenderte por cómo Dios se revela a ti y luego avanzar en una dirección nueva y positiva, para crecer en santidad y felicidad en 2025? Haz un plan sencillo para orar y pasar tiempo con las Escrituras cada día (y, padres y padrinos, para orar y compartir las Escrituras con tus hijos y ahijados); y tratar de entender la Misa más profundamente para poder participar en ella más plenamente: porque en la Misa encontramos a Jesucristo mismo en la reunión de los fieles, en el sacerdote, en la Palabra proclamada y en el sacrificio que recibimos de este altar.

         Hermanos y hermanas, la epifanía es un don de Dios para nosotros, pero es un don que requiere un trabajo previo por nuestra parte. Movámonos, pues, como los magos cuando vieron surgir su estrella y busquemos dónde se le puede encontrar. Y dejémosle que nos lleve hacia nuevas direcciones de discipulado (es decir, de acción positiva en el mundo) y así nos acerquemos a la felicidad eterna que nos promete: la felicidad a la que nos acercamos cada vez que celebramos esta Sagrada Eucaristía.

Dado en la parroquia de San Jose: Rochester, IN – 5 de enero, 2025

El jubileo y su familia

 Homilía: La Sagrada Familia de Jesús, Maria, y Jose – Ciclo C

         Hermanos, tenemos mucho que celebrar hoy. En primer lugar, es la Octava de Navidad: los ocho días en los que celebramos el nacimiento de Jesús, nuestro Salvador y Rey. En segundo lugar, es la fiesta de la Sagrada Familia: la “celebración dentro de la celebración” durante la cual honramos el hecho de que nuestro Señor Jesús vino a nosotros en medio de una familia—y no una familia cualquiera, sino una familia de los más grandes santos: la Santísima Virgen María y San José—honrando y elevando así la dignidad de todas las familias. En tercer lugar, estamos celebrando el comienzo del Año Jubilar. En la víspera de Navidad, el Papa Francisco inauguró este Año Jubilar abriendo las puertas del jubileo en la Basílica de San Pedro en Roma. Aquí en nuestra propia diócesis, el obispo Doherty celebró una misa esta mañana en su catedral en Lafayette inaugurando el Año Jubilar en nuestra diócesis. Y así, como dije, tenemos mucho que celebrar y mucho sobre lo que podemos reflexionar hoy. Me gustaría comenzar con el Año Jubilar.

         Espero que todos hayan oído algo acerca de este jubileo. Si no, les daré una breve descripción general. Desde el siglo XIV, la Iglesia ha observado “años jubilares”—años apartados para celebrar y renovar y reorientar nuestro discipulado misionero para el futuro. Aunque la frecuencia de estos años jubilares ha variado desde su inicio, en los tiempos modernos hemos apartado cada 25 años como año jubilar. Nuestro último año jubilar fue a principios del milenio, en el año 2000. Por lo tanto, al entrar en el año 2025, se acerca el momento de otro jubileo. Sin embargo, es importante señalar que, aunque estos años comenzaron a observarse en el siglo XIV, la idea de un año jubilar es mucho más antigua: se remonta a los tiempos del Antiguo Testamento.

         En los tiempos del Antiguo Testamento, como parte de la Ley Mosaica, Dios prescribía tanto un sábado como un jubileo para el pueblo y su tierra. Así como cada séptimo día debía ser un “sábado” para el pueblo—un día de descanso del trabajo según el modelo que Dios demostró cuando creó el universo—así también cada séptimo año debía ser un año de descanso para la tierra, durante el cual no debía cultivarse para darle a la creación un tiempo de descanso. Luego, después del séptimo sábado para la tierra (es decir, después del año 49), debía celebrarse un año de jubileo: un año adicional de descanso durante el cual debían llevarse a cabo muchas instrucciones especiales. Era verdaderamente un año de celebración y reinicio para el pueblo.

         Las instrucciones especiales eran las siguientes: 1) todas las deudas debían ser perdonadas; 2) todos los esclavos debían ser liberados; 3) se debía observar un año sabático; y 4) todos debían regresar a su patria. Si ahora mismo estás pensando: “¡Qué cosas extraordinarias se pueden pedir!”, estás entendiendo todo el peso del jubileo en los tiempos del Antiguo Testamento. Observa que las instrucciones especiales no estipulaban condiciones: las deudas debían ser perdonadas incondicionalmente, los esclavos debían ser liberados incondicionalmente, el sábado debía ser observado incondicionalmente y todos debían regresar a su patria incondicionalmente. No importaba si no estabas listo para perdonar esa deuda o liberar a ese esclavo o si no tenías suficiente grano almacenado o si sentías que podías regresar a su patria… El jubileo te llamaba a estas cosas y su observancia piadosa traería grandes bendiciones de Dios.

         Repaso todo esto hoy porque creo que estas instrucciones especiales a aquellos pueblos antiguos pueden ayudarnos a vivir este año jubilar hoy. También creo que tienen algunas cosas particulares que decirnos mientras celebramos esta fiesta de la Sagrada Familia y mientras consideramos una vez más cómo nuestras propias familias pueden crecer en santidad. En primer lugar, el año jubilar.

         Los dos primeros puntos del jubileo del Antiguo Testamento parecen ser perfectamente aplicables a nuestras propias vidas hoy. ¿Quién no tiene a alguien en su vida que le debe una deuda material o que tal vez le ha hecho daño de alguna manera? Estoy seguro de que todos tenemos a alguien así en nuestras vidas. Por lo tanto, todos podríamos beneficiarnos del alivio que podría ocurrir si perdonáramos esas deudas/heridas durante este año jubilar. Esto, por supuesto, podría ser muy difícil de hacer. Sin embargo, cuando entendemos lo que significa este perdón, podemos comenzar a encontrar la fuerza no solo para hacerlo, sino también para ver el gran poder que puede desatar en el mundo. El perdón de las deudas/heridas, en esencia, es un signo de esperanza confiada en que nuestra felicidad y prosperidad no dependen de una justicia estricta, sino más bien de la gracia de Dios. Por lo tanto, cuando perdonamos una deuda o una herida, estamos declarando con valentía que nuestra felicidad no depende de lo que recibimos de los hombres, sino de lo que recibimos de Dios. Así pues, podemos renunciar a cualquier pretensión que tengamos en este mundo, porque confiamos en que Dios nos restaurará todas las cosas en su gracia. Este año jubilar es una invitación para que recuperemos esta confianza en Dios y demos rienda suelta a esta gracia en el mundo.

         “Liberar a los esclavos” está, por tanto, estrechamente relacionado con el perdón de las deudas. Si alguien está en deuda con nosotros, en cierto sentido está esclavizado por nosotros: porque no es libre hasta que la deuda sea pagada o perdonada. Perdonar las deudas y las heridas es una manera de liberar a los esclavos durante este año jubilar y debería darnos una inspiración aún mayor para buscar la fuerza y ​​el coraje para perdonar. Sin embargo, podemos llevar esta idea más allá y considerar cómo podemos ayudar a otros a ser libres. Tal vez algunos sean esclavos de la pobreza y podamos ayudarlos a encontrar la libertad a través de la seguridad material. Tal vez otros sean esclavos de una adicción y podamos ayudarlos a liberarse de ella. Incluso otros pueden ser esclavos de la soledad y podemos ayudarlos a romper su esclavitud siendo compañeros para ellos. Tal vez estás viendo que estoy diciendo que las obras de misericordia son excelentes maneras de liberar a los esclavos durante el jubileo.

         Y no nos olvidemos de la falta de perdón o la esclavitud (al pecado) que podamos estar experimentando en nuestro interior. Este año jubilar puede ser una gran inspiración para perdonarnos por algún error del pasado o para buscar gracia adicional para liberarnos de algún pecado que nos ha esclavizado durante demasiado tiempo. Este año es un llamado a pedir con valentía esa gracia y a responder, confiando en el poder de Dios para traernos ese perdón y esa libertad.

         Las otras dos instrucciones del Antiguo Testamento para el jubileo también son útiles ahora. Aunque estoy seguro de que ninguno de nosotros puede simplemente dejar de trabajar durante un año entero, estoy seguro de que cada uno de nosotros puede mirar su vida y preguntarse: “¿Qué es lo que he estado haciendo que puedo dejar de hacer durante el próximo año para crear el espacio que necesito para celebrar este jubileo?”. Tal vez sea tan simple como comprometerse a hacer del domingo (o cualquier día de la semana) un día de verdadero descanso durante todo el año. Sea lo que sea, la idea es darle a tu vida un descanso de alguna manera durante este año, para que puedas participar de la celebración.

         Regresar a su patria es interesante, ¿no? Para los pueblos antiguos, esto significaba un regreso literal a la tierra de sus antepasados ​​y conectarse con sus raíces familiares. Era un recordatorio para cada uno de quién era y de cómo encajaba en la historia más grande del pueblo de Dios. Una oportunidad muy similar está hecha para nosotros. Tal vez no podamos regresar a nuestras tierras de origen, pero podemos reconectarnos con nuestras familias. Tal vez estemos alejados por alguna razón. ¿Podríamos perdonar algunas heridas que nuestros familiares nos causaron y reconectarnos durante este año jubilar? Hacerlo nos recordará nuestras raíces: no tanto como para obligarnos a sentirnos encadenados por ellas, sino más bien para entender quiénes somos para que podamos florecer en la forma en que realmente fuimos creados para ser: algo que solo podemos hacer cuando estamos firmemente afianzados en nuestras raíces.

         Y esto nos ayuda a reflexionar sobre la familia a la que honramos hoy, ¿no? Jesús, María y José son el modelo para vivir fielmente esta esperanza confiada en Dios: una esperanza que puede perdonar deudas, liberar a quienes están esclavizados a nosotros, dejar de depender de nosotros mismos y abrazar nuestras raíces (por complicadas que sean). Por eso, mientras los honramos hoy y nos esforzamos por crecer a su semejanza, los animo a todos a que dediquen un tiempo en meditación de la segunda lectura de hoy, ya que las instrucciones de San Pablo a los corintios parecen una síntesis perfecta de cómo abordar el trabajo que estamos llamados a hacer durante este Año Jubilar.

         Hermanos y hermanas, si nos esforzamos por vivir bien esto, nos convertiremos verdaderamente en los «peregrinos de la esperanza» a los que el Papa Francisco nos ha llamado a convertirnos en este Año Jubilar. Por tanto, retomemos esta buena obra; y comencemos dando gracias en esta Misa por las abundantes gracias que Dios derrama sobre nosotros para hacer fecundo este tiempo, para que podamos celebrar este jubileo con alegría: la alegría del Niño Jesús, que hoy llena nuestros corazones.

Dado en la parroquia de San Jose: Rochester, IN – 29 de diciembre, 2024