Remembering God, who we are, and our mission

 Homily: Solemnity of the Most Holy Trinity – Cycle B

         Friends, this weekend, our first weekend back in Ordinary Time after our long, fruitful journey through Lent and Easter, it is fitting that what we celebrate today—that is, who God is in himself—falls also on Memorial Day weekend here in the United States.  I say this because our liturgy today invites us to remember.  We celebrate Memorial Day in order to remember—that is, keep always in our minds—the men and women of our armed services who died in service to our country.  This remembrance is a moment of honor, of course, but it also helps us never to take for granted what they sacrificed for us.  As men and women who continue to live in this country, we are intrinsically linked to those men and women whom we remember: and our remembrance helps solidify our bond with each other into the future.

         Again, all of this is a fitting coincidence to our liturgy this weekend because as we celebrate God, who is three Divine Persons in one God, we are called to remember: remember who God is and what he has done for us, who we are in relation to him, and the mission to which he has called us.

         In our first reading from the book of Deuteronomy, which is Moses’ last speech and instruction to the Israelites before they enter into the Promised Land, we hear him exhorting the Israelites to remember God and all that he had done for them to lead them to this point.  Let’s look at it again.  There Moses said: “Ask now of the days of old, before your time, ever since God created man upon the earth; ask from one end of the sky to the other: Did anything so great ever happen before? Was it ever heard of? Did a people ever hear the voice of God speaking from the midst of fire, as you did, and live? Or did any god venture to go and take a nation for himself from the midst of another nation, by testings, by signs and wonders, by war, with strong hand and outstretched arm, and by great terrors, all of which the LORD, your God, did for you in Egypt before your very eyes?”

         Moses knew that they would encounter pagan cultures with false gods when they entered the land that God was giving to them and he wanted to be as sure as possible that they wouldn’t be swayed to follow those false gods, and so he exhorted them to remember that God did way more for them and worked way more powerful signs than any of the false gods of the pagans could ever and would ever do.  Multiple times Moses had intervened before God to prevent God from wiping out the Israelites when they rebelled against God during their 40 years of wandering through the desert.  Moses wouldn’t accompany them into the land, however, so he had to exhort them as strongly as possible.  “This is why you must fix in your heart,” Moses said, “that the Lord is God in the heavens above and on the earth below, and that there is no other”.  To fail to remember, and, thus, to follow God and his commandments, would mean disaster for the Israelites.  To remember God, and, therefore, to follow him and observe his commands, would mean a “long life on the land which the Lord…” had given them.

         As we celebrate who God is in himself, we remember also how this all-powerful God, who is complete in himself and has no need of us, created us so that we might share for all eternity in his divine happiness.  We are called to remember how he has worked in our own lives over the years so that we never take his graciousness for granted, but rather rededicate ourselves to remain faithful to him by observing his commandments.  “Never forgetting” what he has done for us, we will live in gratitude and in strength to resist the temptations to follow the false gods presented to us by the world.

         This, of course, leads us to our second remembrance: that of who we are in relation to God.  In our second reading, St. Paul reminds us that the relationship to which God has called us is not some distant benevolence: like a rich man sending support to poor peasants who grovelingly honor him.  No, the relationship to which God has called us is a filial relationship: that is, to be as close to him as a son or daughter is to his/her father.  Let’s read that again.  St. Paul wrote, “for those who are led by the Spirit of God are sons of God. For you did not receive a spirit of slavery to fall back into fear, but you received a spirit of adoption, through whom we cry, ‘Abba, Father!’”  He continues to write, “The Spirit himself bears witness with our spirit that we are children of God…”

         This is so important for us to remember because it reminds us that, when we “suffer with Christ” (as St. Paul indicates we must do in order to accept our inheritance), we are not like the poor peasants who have little recourse to the distant rich man, but rather that we are sons and daughters, who have a right to go directly to our Father to seek help in our need.  When we remember to turn to our Father, and pray in the Spirit of adoption that we have been given, we find the strength and grace that we need to remain faithful to him and to observe his commandments.  If we fail to remember who we are in relationship to God, however, we may drift from faithfulness and fall into the destructive ways of the world: the gossip, rancor, and divisiveness that separates peoples, keeping them far from each other and therefore from God.

         This leads us to our final remembrance: our remembrance of the mission to which God has called us.  In our Gospel reading, we recall the resurrection appearance of Jesus to his Apostles in which he commissions them to “go and make disciples of all nations… teaching them to observe all that he commanded them…”  As God had called them and had done great signs and wonders to lead them to freedom in the Spirit, and as he poured his Spirit of adoption on them to make them his sons and coheirs with Christ, so he gave them a mission to proclaim this message to the world and to work to incorporate the peoples of all nations into this same adoption.  As descendants of these first Apostles, we must remember that we too are called to that same mission: the mission to witness to the joy of being sons and daughters of God and to lead others to that same adoption, teaching them to follow God and to observe his commands so that they too might “have long life in the land” to which the Lord has called them: the land which is eternal life with God in heaven.

         My friends, what a blessing from God it is to know him and to be counted as his sons and daughters!  As we honor God this Sunday, and as remember with joy these graces that he has bestowed on us, let us strive to cooperate with each other, with our pastors, and with everyone of good will to make this good news known to all, so that God’s Church may grow again and gather, as we gather today, to worship him in this great act of thanksgiving that we call the Eucharist.  May the strength that we receive from this altar bring this good work to fulfillment.

Given at Sts. Peter and Paul parish: Goodland, IN &

St. Augustine parish: Rensselear, IN – May 30^th, 2021

The mission to unity in the Holy Spirit

 Homily: The Solemnity of Pentecost – Cycle B

         Friends, last week I invited us to recognize that the Ascension, as the culminating moment of our redemption, is also the invitation to prepare for the coming of the Holy Spirit who will send us out on mission.  I noted that, after watching Jesus ascend, the disciples didn’t stand around in amazement that our glorified human nature had been taken up into heaven, but rather went out to proclaim the utterly strange and powerful message that, through Christ, God has made it possible for us to be glorified with him.  The feast that we call Pentecost is the celebration of the beginning of that mission and a call for each of us to be renewed in our response to this call.

         This week, I would like to suggest where we might begin in our response to this call.  We know, of course, that the mission that Jesus gave us is to “go and make disciples of all peoples, baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit”.  This, of course, is the perennial mission of the Church: perennial because it is constitutive of the Church itself.  In other words, the Church is the mission.  Perennial also because in every age, for every generation, this message needs to be proclaimed because no one receives the gospel innately (that is, by natural generation), but rather by hearing it proclaimed and accepting it in free will.  Nevertheless, in our present age we see that the gospel has been proclaimed widely.  So what, perhaps, is the more specific mission to which this Pentecost is calling us?

         I’d like to suggest that this Pentecost is calling us to a specific mission to work towards unity among Christians.  Over this last year, as I have been contemplating Bishop Doherty’s pastoral plan for our diocese, Uniting in Heart, I’ve been trying to imagine the steps we may need to take to fulfill this plan to become a truly missionary Church once again.  In this last month, I’ve often felt convicted that one of the obstacles that we will face is our disunity with other Christians.  One of the characteristics of God’s true Church is that it is one: that is, that there is unity among believers.  Yet, if we look around us, we see many communities who claim to be “God’s true Church”.  If “God’s true Church” is one, then how can there be so many diverse and ununified communities that claim this title?  This is a scandal: one that discredits the Gospel and thus is an obstacle to our mission “to make disciples of all people”.

         Recently, I’ve often had to drive by an open plot of land in Kokomo in which there is a sign that says “future home of Zion Tabernacle”.  I don’t know much about this organization, but my guess is that it is an evangelical Christian community and that it is a distinct community: that is, not one that already exists in Kokomo.  It made me sad to see this because I thought, “of all of the Christian communities in Kokomo, these people—who identify as Christian—didn’t find any one of them to be satisfactorily Christian and so decided that they needed to form their own community in order to live their Christian faith authentically”.  In other words, I thought, “here is another ‘splinter’ in Christianity in a time when Christianity most needs to be more unified”.  Thus, I believe that one of our first steps towards becoming truly missionary once again is to work towards unity among all who profess the name of Jesus as Lord and Savior of the human race.

         An important place to begin this is work is to recognize that, while the expression of Christianity can take many different forms, Christianity must be founded on a principle of unity.  Our remembrance of the first Christian Pentecost can help us to see this truth.  In the reading from the Acts of the Apostles, we see that the Holy Spirit didn’t wipe away the differences between the peoples, but rather empowered the one proclamation to be heard in the diversity of languages and cultures of the world.  The same is still true today.  I do not believe that the Holy Spirit wishes to wipe away the various expressions of Christianity that exist today.  I am also certain, however, that the Holy Spirit does not wish these various expressions be in competition with each other.  Rather, I am certain that he desires that we acknowledge each other in our various expressions and that we seek always to stand together to proclaim Christ to the world.

         Truly, however, this is step two in our effort to become more missionary once again.  The first step, of course, is our own renewal in the faith and our embracing of Christ’s missionary mandate.  To do this, we must study the Bible and the Catechism, we must pray and worship together, and we must talk about how we share this message with others and begin to practice it.  In other words, we have to immerse ourselves continually in the spiritual life so that everything that we do stems from and points to the faith that we profess.

         Having done this, we will naturally begin to interact more openly with those who profess Christ, but who don’t share our creed.  I believe that this will happen naturally because we will be so comfortable with our faith that it will invite conversations with others and lead to interaction between different Christian communities.  In these discussions, however, the goal is never to make one side conform to the other, but rather to acknowledge that our Lord Jesus desires that his disciples share communion with one another and so strive to achieve it in the power of the Holy Spirit.

         Working together, then, to bring souls to know and to believe in Christ, I believe that we will begin to resolve our differences and, outwardly, we will become more united.  This unity will increase our credibility as witnesses of the gospel, thus empowering us to fulfill more completely the mission Christ has given to us.  If, as Saint Paul reminds us, “we were all baptized into one body”, then we must present ourselves as one body, united in our diversity, if we hope that others will unite with us, through baptism into this Body of Christ.  Trusting in the power of the Holy Spirit, this can become a reality.

         And so, as we celebrate this great feast of the Holy Spirit, let us remember that what we celebrate is not just the end of a liturgical season, but rather the renewed beginning of our missionary impulse to proclaim Christ to the nations.  Let us, therefore, be courageous in faith: renewing daily our work to become saints and trusting in the Holy Spirit to guide our missionary work; so that, uniting in the heart of Jesus, we might see a greater flourishing of God’s kingdom among us.

Given at St. Joan of Arc Parish: Kokomo, IN – May 23^rd, 2021

La misión a la unidad en el Espíritu Santo

 Homilía: La Solemnidad de Pentecostés – Ciclo B

         Hermanos, la semana pasada nos invité a reconocer que la Ascensión, como momento culminante de nuestra redención, es también la invitación a prepararnos para la venida del Espíritu Santo que nos enviará en misión. Noté que, después de ver a Jesús ascender, los discípulos no se quedaron asombrados de que nuestra glorificada naturaleza humana hubiera sido elevada al cielo, sino que salieron a proclamar el mensaje absolutamente extraño y poderoso que, a través de Cristo, Dios ha hecho posible que seamos glorificados con él. La fiesta que llamamos Pentecostés es la celebración del comienzo de esa misión y un llamado para que cada uno de nosotros se renueve en nuestra respuesta a este llamado.

         Esta semana, me gustaría sugerir dónde podríamos comenzar en nuestra respuesta a este llamado. Sabemos, por supuesto, que la misión que Jesús nos encomendó es “ir y hacer discípulos de todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. Ésta, por supuesto, es la misión perenne de la Iglesia: perenne porque es constitutiva de la Iglesia misma. En otras palabras, la Iglesia es la misión. Perenne también porque en cada época, para cada generación, este mensaje necesita ser proclamado porque nadie recibe el evangelio de manera innata (es decir, por generación natural), sino escuchándolo proclamado y aceptándolo en su libre voluntad. Sin embargo, en nuestra época actual vemos que el evangelio se ha proclamado ampliamente. Entonces, ¿cuál es, quizás, la misión más específica a la que este Pentecostés nos llama?

         Me gustaría sugerir que este Pentecostés nos llama a una misión específica para trabajar hacia la unidad entre los cristianos. Durante este último año, mientras he estado contemplando el plan pastoral del obispo Doherty para nuestra diócesis, Unidos en Corazón, he estado tratando de imaginar los pasos que debemos dar para cumplir este plan para convertirnos una vez más en una Iglesia verdaderamente misionera. En este último mes, a menudo me he sentido convencido de que uno de los obstáculos que enfrentaremos es nuestra desunión con otros cristianos. Una de las características de la verdadera Iglesia de Dios es que es una: es decir, que hay unidad entre los creyentes. Sin embargo, si miramos a nuestro alrededor, vemos muchas comunidades que afirman ser "la verdadera Iglesia de Dios". Si la "verdadera Iglesia de Dios" es una, entonces, ¿cómo puede haber tantas comunidades diversas y no unidas que reclamen este título? Este es un escándalo: uno que desacredita el Evangelio y, por lo tanto, es un obstáculo para nuestra misión de “hacer discípulos de todos”.

         Recientemente, frequentemente he tenido que pasar por un terreno abierto en Kokomo en el que hay un letrero que dice "futuro hogar del Tabernáculo de Sión". No sé mucho sobre esta organización, pero supongo que es una comunidad cristiana evangélica y que es una comunidad distinta: es decir, no una que ya exista en Kokomo. Me entristeció ver esto porque pensé, “de todas las comunidades cristianas en Kokomo, estas personas, que se identifican como cristianas, no encontraron que ninguna de ellas fuera satisfactoriamente cristiana y por eso decidieron que necesitaban formar su propia comunidad para vivir auténticamente su fe cristiana”. En otras palabras, pensé, "aquí hay otra 'astilla' en el cristianismo en un momento en el que el cristianismo más necesita estar más unificado". Por tanto, creo que uno de nuestros primeros pasos para llegar a ser verdaderamente misionera una vez más es trabajar por la unidad entre todos los que profesan el nombre de Jesús como Señor y Salvador de la raza humana.

         Un lugar importante para comenzar este trabajo es reconocer que, si bien la expresión del cristianismo puede tomar muchas formas diferentes, el cristianismo debe basarse en un principio de unidad. Nuestro recuerdo del primer Pentecostés cristiano puede ayudarnos a ver esta verdad. En la lectura de los Hechos de los Apóstoles, vemos que el Espíritu Santo no borró las diferencias entre los pueblos, sino que empoderó la única proclamación para ser escuchada en la diversidad de idiomas y culturas del mundo. Lo mismo sigue siendo cierto hoy. No creo que el Espíritu Santo quiera borrar las diversas expresiones del cristianismo que existen hoy. Sin embargo, también estoy seguro de que el Espíritu Santo no desea que estas diversas expresiones compitan entre sí. Más bien, estoy seguro de que desea que nos reconozcamos en nuestras diversas expresiones y que busquemos estar siempre juntos para proclamar a Cristo al mundo.

         Verdaderamente, sin embargo, este es el segundo paso en nuestro esfuerzo para llegar a ser misionera una vez más. El primer paso, por supuesto, es nuestra propia renovación en la fe y nuestra aceptación del mandato misionero de Cristo. Para hacer esto, debemos estudiar la Biblia y el Catecismo, debemos orar y adorar juntos, y debemos hablar sobre cómo compartimos este mensaje con los demás y comenzar a practicarlo. En otras palabras, tenemos que sumergirnos continuamente en la vida espiritual para que todo lo que hagamos provenga y apunte a la fe que profesamos.

         Habiendo hecho esto, naturalmente comenzaremos a interactuar más abiertamente con aquellos que profesan a Cristo, pero que no comparten nuestro credo. Creo que esto sucederá naturalmente porque estaremos tan cómodos con nuestra fe que invitará a conversar con otros y conducirá a la interacción entre diferentes comunidades cristianas. En estas discusiones, sin embargo, el objetivo nunca es hacer que un lado se adapte al otro, sino más bien reconocer que nuestro Señor Jesús desea que sus discípulos compartan la comunión entre sí y así se esfuercen por lograrlo en el poder del Espíritu Santo.

         Trabajando juntos, entonces, para hacer que las almas conozcan y crean en Cristo, creo que comenzaremos a resolver nuestras diferencias y, exteriormente, estaremos más unidos. Esta unidad aumentará nuestra credibilidad como testigos del evangelio, empoderándonos así para cumplir más completamente la misión que Cristo nos ha encomendado. Si, como nos recuerda San Pablo, “fuimos todos bautizados en un solo cuerpo”, entonces debemos presentarnos como un solo cuerpo, unidos en nuestra diversidad, si esperamos que otros se unan a nosotros, a través del bautismo en este Cuerpo de Cristo. Confiando en el poder del Espíritu Santo, esto puede convertirse en una realidad.

         Así pues, mientras celebramos esta gran fiesta del Espíritu Santo, recordemos que lo que celebramos no es solo el final de un tiempo litúrgico, sino el comienzo renovado de nuestro impulso misionero de proclamar a Cristo a las naciones. Seamos, por tanto, valientes en la fe: renovando cada día nuestro trabajo para ser santos y confiando en el Espíritu Santo para guiar nuestra obra misionera; para que, unidos en el corazón de Jesús, podamos ver un mayor florecimiento del reino de Dios entre nosotros.

Dado en la parroquia de San Pablo: Marion, IN – 22 de mayo, 2021

Jesús asciende para que podamos ser enviados

 

Homilía: La Ascensión del Señor – Ciclo B

          Hermanos, hoy celebramos esta gran fiesta de la Ascensión: el acto final y culminante de nuestra redención. Este no es, por supuesto, el acto crucial: esa fue la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesús. Más bien, es el acto culminante: la razón última por la que Jesús asumió nuestra carne humana, es decir, volver a unir nuestra humanidad con Dios. Esto, por supuesto, es algo alegre. Quiero decir, solo piensa en su humanidad por un momento. Piense en lo que sucede cuando no se ducha ni se baña durante un par de días. Piense en cambiar pañales a los bebés o cuando escupen en su hombro. Nuestra humanidad, tal como la experimentamos en este mundo, al menos, es algo desordenado (ya menudo asqueroso). Sin embargo, el Divino Hijo de Dios, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, asumió nuestra humanidad, en toda su asquerosidad, sufrió todas las peores cosas que puede experimentar en este mundo y la glorificó en su resurrección para que pudiera ser restaurado a su perfecta comunión con la Santísima Trinidad, es decir, a una existencia de perfecta y eterna felicidad.

          Sin embargo, en nuestras Escrituras de hoy, la grandeza de este evento no parece ser el mensaje. El mensaje, más bien, parece centrarse en la misión que Cristo da a sus apóstoles. En la primera lectura desde el comienzo de los Hechos de los Apóstoles, escuchamos a Jesús hablando sobre el Espíritu Santo que Jesús enviará para capacitar a sus discípulos para que sean sus “testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta los últimos rincones de la tierra." Luego, en nuestra lectura del Evangelio de Marcos, escuchamos a Jesús dando a sus discípulos este mandato específico: "Vayan por todo el mundo y prediquen el Evangelio a toda creatura". Observe que al final de esa lectura, después de que describe la ascensión de Jesús, no dice "Y los discípulos se sentaron y se maravillaron de que Jesús haya tomado nuestra naturaleza humana para reunirse con la Santísima Trinidad". Más bien dice que "ellos fueron y proclamaron el Evangelio por todas partes". Entonces, si la Ascensión es el acto culminante de nuestra redención, ¿por qué las Escrituras gastarían tan pocos versículos en ella y tantos en la misión? Tomemos un momento para reflexionar sobre eso.

          Yo diría que esto se debe a que la temporada de Pascua no se trata solo de celebración, sino de preparación. Si escuchó mi homilía el domingo pasado o en varias ocasiones durante estos últimos 40 días, sabrá que nos he estado animando a considerar este tiempo de Pascua como un tiempo de preparación para ser reenviado en misión. Si lo pensamos bien, podemos reconocer que esto es lo que fue la "Temporada de Pascua" original. Los Hechos de los Apóstoles nos lo registran cuando dice: “A ellos se les apareció después de la pasión, les dio numerosas pruebas de que estaba vivo y durante cuarenta días se dejó ver por ellos y les habló del Reino de Dios”. ¿Qué otra cosa podría haber sido esto, sino una preparación para ser enviado a ser sus "testigos ... hasta los últimos rincones de la tierra"? Por lo tanto, si nuestra celebración de la Pascua va a ser algo más que una excusa para comer nuestras comidas favoritas que dejamos para la Cuaresma, y ​​si nuestra celebración de Pentecostés va a ser algo más que un breve destello rojo en la iglesia antes del regreso al verde del Tiempo Ordinario, entonces también nosotros deberíamos habernos preparado para renovar nuestros esfuerzos para cumplir esta gran misión de proclamar el Evangelio.

          Sin embargo, esto plantea la pregunta ... "¿Qué es el 'evangelio' (es decir, "¿Cuáles son las 'buenas nuevas'")?" El evangelio es exactamente de lo que hablé al comienzo de esta homilía: que "tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna". Ahora, es posible que se esté diciendo a sí mismo: "Espera, eso no es lo que dijiste al comienzo de la homilía". Si es así, es correcto e incorrecto. Aunque no usé esas palabras exactas, expresé la misma idea. La Vida, Pasión, Muerte, Resurrección y Ascensión de Jesucristo es como se veía que “Dios dio a su Hijo unigénito”. Y restaurar nuestra humanidad a su gloria original para que pueda morar con Dios en la felicidad eterna una vez más (lo que significa que cada uno de nosotros con una naturaleza humana también puede morar con Dios en la felicidad eterna) es lo que se quiere decir cuando Jesús dijo que “todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna”. Este es el "evangelio", las "buenas nuevas", que Jesús encargó a sus discípulos que proclamaran. ///

          Note, por un momento, lo que este evangelio no dice: no dice que Jesús vino para mostrarnos cómo ser buenas personas y, por lo tanto, le estamos eternamente agradecidos por ello. Más bien, dice que nuestra humanidad rota, desordenada y a menudo asquerosa ha sido perfeccionada (es decir, glorificada) en Jesucristo; y que, a través de él, nosotros también podemos alcanzar y disfrutar esa perfección.

          Hermanos, si necesitan alguna señal de que este evangelio es necesario en el mundo de hoy, no tienen que ir demasiado lejos. Desde el pecado de Adán y Eva, la humanidad ha estado plagada de orgullo: el tipo de orgullo que nos hace creer que podemos perfeccionarnos con nuestro propio ingenio y, por lo tanto, tener el cielo aquí mismo. Desafortunadamente, esto generalmente da como resultado que las cosas se vean más distorsionadas (y, por lo tanto, menos perfectas) de lo que estaban al principio. El evangelio de Jesucristo es la respuesta para cualquiera cuyo orgullo lo haya llevado por este camino sin salida.

          Lamentablemente, muchas personas a nuestro alrededor ni siquiera saben que hay algo más por lo que esperar que esta humanidad desfigurada y nuestros intentos de perfeccionarla por nosotros mismos. Por lo tanto, nosotros, que hemos recibido esta buena noticia, debemos ser reenviados en misión. Al igual que los primeros apóstoles de Jesús, nosotros también estamos llamados a ser sus "testigos ... hasta los últimos rincones de la tierra" para llevar esta buena noticia: que la vida no se trata solo de lo bueno que puedes hacer en este mundo, sino de que está destinado a algo mucho más grande; que Jesús, en su ascensión, nos ha mostrado.

          Somos testigos cuando vivimos como San Pablo nos exhorta a vivir en la segunda lectura de hoy cuando dice: “Yo… los exhorto a que lleven una vida digna del llamamiento que han recibido. Sean siempre humildes y amables; sean comprensivos y sopórtense mutuamente con amor; esfuércense en mantenerse unidos en el Espíritu con el vínculo de la paz...” De esta manera, modelaremos una auténtica comunidad humana, construida sobre el amor, y así atraer a quienes buscan una humanidad perfecta para encontrarla en su plenitud a través de la unión con Jesucristo.

          Por tanto, hermanos míos, en esta última semana del tiempo de Pascua, es decir, la última semana de preparación para ser reenviados en misión, regocijémonos de que Dios ha restaurado nuestra naturaleza humana a su perfección original en Jesucristo. También oremos con fervor por la renovación del Espíritu Santo de Dios en nosotros: para que podamos ser testigos de Cristo y del evangelio de salvación una vez más.

Dado en la parroquia de San Pablo: Marion, IN – 15 de mayo, 2021

Dado en la parroquia de San Jose: Delphi, IN – 16 de mayo, 2021

Jesus ascends so that we can be sent

 

Homily: The Ascension of the Lord – Cycle B

          Friends, today we celebrate this great feast of the Ascension: the final, culminating act of our redemption.  This is not, of course, the crucial act: that was Jesus’ Passion, Death, and Resurrection.  Rather, it is the culminating act: the ultimate reason for which Jesus took on our human flesh, which is, to re-unite our humanity to God.  This, of course, is a joyful thing.  I mean, just think about your humanity for a moment.  Think about what happens when you don’t take a shower or a bath for a couple of days.  Think about changing diapers on babies or when they spit up on your shoulder.  Our humanity—as we experience it in this world, at least—is a messy (and often gross) thing.  Yet the Divine Son of God, the Second Person of the Holy Trinity, took on our humanity, in all its grossness, suffered all of the worst things that it can experience in this world, and glorified it in his resurrection so that it could be restored to its perfect communion with the Holy Trinity: which is to say, into an existence of perfect and eternal happiness.

          Yet, in our Scriptures today, the greatness of this event does not seem to be the message.  The message, rather, seems to focus on the mission that Christ gives to his apostles.  In the first reading from the beginning of the Acts of the Apostles, we hear Jesus speaking about the Holy Spirit that Jesus will send to empower his disciples to be his “witnesses in Jerusalem, throughout Judea and Samaria, and to the ends of the earth.”  Then, in our reading from the Gospel of Mark, we hear Jesus giving his disciples this specific command: “Go into the whole world and proclaim the gospel to every creature.”  Notice at the end of that reading, after it describes Jesus’ ascension, it doesn’t say “And the disciples sat around and marveled that Jesus has taken our human nature to be re-united with the Holy Trinity.”  Rather it says that “they went forth and preached everywhere”.  So, if the Ascension is the culminating act of our redemption, why would the Scriptures spend so few verses on it and so many on the mission?  Let’s take a moment to reflect on that.

          I would argue that this is because the Easter season is not only about celebration, but about preparation.  If you heard my homily last Sunday or any number of occasions over these past 40-some days, you’ll know that I’ve been encouraging us to consider this time of Easter as a time of preparation to be re-sent out on mission.  If we think about it, we can recognize that this is what the original “Easter Season” was.  The Acts of the Apostles records this for us when it says: “[Jesus] presented himself alive to them by many proofs after he had suffered, appearing to them during forty days and speaking about the kingdom of God.”  What else could this have been, but a preparation for being sent out to be his “witnesses … to the ends of the earth”?  Therefore, if our celebration of Easter is going to be anything more than an excuse to eat our favorite foods that we gave up for Lent, and if our celebration of Pentecost is going to be anything more than a brief flash of red at church before going back to the green of Ordinary Time, then we, too, should have been preparing to renew our efforts to fulfill this great mission to proclaim the Gospel.

          Nevertheless, this begs the question… “What is the ‘gospel’ (that is, “What is the ‘good news’”)?”  The gospel is exactly that of which I spoke at the beginning of this homily: that “God so loved the world that he gave his only Son, so that everyone who believes in him might not perish but might have eternal life.”  Now, you might be saying to yourself, “Wait, that’s not what you said at the beginning of the homily.”  If so, you are both correct and incorrect.  Although I didn’t use those exact words, I did express that same idea.  The Life, Passion, Death, Resurrection, and Ascension of Jesus Christ is what “giving his only Son” looked like.  And restoring our humanity to its original glory so that it may dwell with God in eternal happiness once again (meaning that each of us with a human nature can also dwell with God in eternal happiness) is what is meant when Jesus said that they “might not perish, but might have eternal life”.  This is the “gospel”—the “good news”—that Jesus commissioned his disciples to proclaim. ///

          Notice, for a moment, what this gospel doesn’t say: it doesn’t say that Jesus came to show us how to be good persons and, therefore, we are eternally grateful to him for it.  Rather, it says that our broken, messy, and often gross humanity has been perfected (that is, glorified) in Jesus Christ; and that, through him, we, too, can achieve and enjoy that perfection.

          Friends, if you need any sign that this gospel is needed in today’s world, you don’t have to look too far.  Ever since Adam and Eve’s sin, humankind has been plagued with pride: the kind of pride that makes us believe that we can perfect ourselves by our own ingenuity and, thus, have heaven right here.  Unfortunately, this usually results in things looking more distorted (and, therefore, less perfect) than they were in the first place.  The gospel of Jesus Christ is the answer for anyone whose pride has led him or her down this dead-end road.

          Sadly, many people around us do not even know that there is anything more for which to hope than this disfigured humanity and our attempts to perfect it by ourselves.  Thus, we, who have received this good news, must be re-sent out on mission.  Just like Jesus’ first apostles, we, too, are called to be his “witnesses … to the ends of the earth” to bring this good news: that life is not just about how good you can make it in this world, but that it’s destined for something so much greater; which Jesus, in his ascension, has shown us.

          We are witnesses when we live as Saint Paul exhorts us to live in today’s second reading when he says: “I … urge you to live in a manner worthy of the calling you have received, with all humility and gentleness, with patience, bearing with one another through love, striving to preserve the unity of the Spirit through the bond of peace…”  In this way, we will model authentic human community, built on love, and, thus, attract those seeking a perfect humanity so that they might find it in its fullness through union with Jesus Christ.

          Therefore, my friends, in this final week of the Easter season—that is, the final week of preparation to be re-sent out on mission—let rejoice that God has restored our human nature to its original perfection in Jesus Christ.  Let us also pray fervently for a renewal of God’s Holy Spirit in us: so that we can be witnesses for Christ and the gospel of salvation once again.

Given at Saint Joseph Parish: Delphi, IN – May 16^th, 2021

A time of preparation

 Homily: 6^th Sunday in Easter – Cycle B

         Friends, one of the often-overlooked characteristics of the Easter season is that it is, like Lent, a time of preparation.  Lent is a time in which we prepare to remember solemnly the paschal mystery—that is, the passion, death, and resurrection of Jesus, which has won salvation for us.  Lent, therefore, is also a time in which we prepare to be renewed in baptismal grace—the baptismal grace by which we received the salvation that Jesus won for us.  We do this by examining ourselves to identify sin and its sources in our lives and then by doing penance and confessing our sins so as to remove sin and its sources from our lives.  In doing so, we prepare ourselves to enter fully into the celebration of Jesus’ resurrection and of our participation in it.  For five full weeks now the Church been celebrating and I hope that you continue to celebrate with us!

         Although the Easter season is about celebrating, it is also about preparing.  For what are we to be preparing in Easter?  We are to be preparing for Pentecost.  One of the mistakes that we can make is to see Pentecost as the “end of the Easter party”, after which we all go home and go back to our daily lives.  Pentecost, however, as it was for the first Christians, is a missionary moment.  For 40 days after his Resurrection, Jesus appeared to his disciples in various places and in various ways in order 1) to demonstrate his resurrection and 2) to explain to them how his death and resurrection was the true fulfillment of the covenant promises that God had made with his chosen people for the salvation of the world.  This was to prepare the disciples for when he would commission them to proclaim this Good News to the whole world before he would ascend into heaven and send the Holy Spirit upon them to equip them for this mission.

         Over these weeks of Easter we have spent time reminding ourselves of the overwhelmingly astonishing nature of the resurrection of Jesus and have listened to stories of how the first Christians boldly proclaimed this astonishing news not only to the Jews—the people with whom God had made his covenant—but also to the Gentiles (those not of Jewish origin), thus beginning to fulfill the commission to make disciples of all people.  Hopefully, we have been inspired both by their witness and by the evidence of the presence of the Holy Spirit that guided and empowered them in their mission.

         Most recently, we have also been hearing from the “farewell discourse” of Jesus in John’s Gospel, in which Jesus prepares his disciples not only for his passion, death, and resurrection, but also for his ascension into heaven.  In other words, Jesus is preparing them for the time when he will leave them so that they can begin the mission that he will give them.  These readings are instructional for us, too, as we prepare to celebrate Pentecost and so to be recommissioned to proclaim the Good News to the whole world.

         Two weeks ago, we heard Jesus describe himself as the “Good Shepherd”, thus reminding us that his will is that there will be “one shepherd and one flock”.  This means that we can proclaim no other savior except Jesus Christ and no other flock except the one Church that he established.  Last week, Jesus declared himself to be “the vine” and we “the branches”.  Here he wants us to remember that he is the source of all life and that, thus, we must remain connected to him if we wish to have life and to produce the fruit that his life produces in us (that is, the fruit of making disciples of all people).

         This week, Jesus continues to instruct us to “remain” in him and that the way to remain in him is to remain in his love: which we do when we love one another as he has loved us.  How does Jesus love us?  Jesus loves us by making a complete offering of himself so that we might be saved from the eternal suffering that is separation from God.  Therefore, in commanding his disciples to love one another as he has loved us, Jesus is commanding us to be “other Christs”: that is, men and women who will make a complete offering of ourselves so as to bring others into union with Christ and thus save them from the eternal suffering that is separation from God.  This, of course, is a God-like task that we could hardly succeed in accomplishing by our own human power alone.  Thus, Jesus will soon instruct his disciples that he will not leave them alone in this task, but rather that he will give them an “advocate” who will empower them to fulfill this commission.  This Advocate, as we know, is the Holy Spirit who will descend upon them on Pentecost.

         Friends, this is the preparation proper to the Easter season: that, renewed in baptismal grace, we prepare to be recommissioned to be “other Christs” in the world who, by the power of the Holy Spirit in us, will make a complete gift of ourselves so that others may be brought into union with Christ and, thus, be saved from the eternal suffering that is separation from God.  Perhaps this sounds complicated and difficult.  I don’t think that it needs to be complicated and difficult, however, and I think that our secular celebration of Mother’s Day can provide an example of how this work of making a complete gift of ourselves is something more familiar to us than we may think.

         Mother’s Day is a day to honor our mothers and motherhood.  This is because motherhood calls women to make a complete gift of themselves for the good of their children.  Now, no mother (except perhaps the Blessed Mother) has ever done this perfectly, but it doesn’t change the fact that motherhood calls women to make a complete gift of themselves.  Every woman who has embraced this call is worthy of honor because even the imperfect sacrifices that mothers make for their children are still very significant sacrifices!  With a little reflection, we can see how this type of self-gift is what we as Christian disciples are called to make of ourselves.  Thus, as we remember the sacrifices that our own mothers have made for our good—sacrifices that they made out of love for us—we ought to find inspiration to make sacrifices in our own lives for the good of bringing others to Christ and his Church.

         Friends, as the members of the Body of Christ, we are each “other Christs” in the world.  And, although we must each work individually to bring others to Christ, we never truly work alone: for the Body of Christ is One.  Therefore, as we continue to prepare to celebrate the gift of the Holy Spirit that has come to us—and, thus, our recommissioning to proclaim the Good News—I invite you to reflect on the unique way that God has called you to make a complete gift of yourself for others: a gift that demonstrates God’s love for them and that leads them to union with Christ and his Church.  Having reflected on this, I invite you to pray over these next two weeks for a renewal of the power of the Holy Spirit in you (the novena to the Holy Spirit begins on Friday of this week).  In this way, you will be best prepared to receive that gift of renewal; and God’s kingdom, by your action in the world, will grow and flourish among us.

         Strengthened by this Eucharist, let us take up this good work for the glory of God and for the good of those around us.

Given in Spanish at St. Patrick Parish: Kokomo, IN – May 9^th, 2021

Una temporada de preparacion

 Homilía: 6º Domingo en la Pascua – Ciclo B

         Hermanos, una de las características de la temporada de Pascua que a menudo se pasan por alto es que, como la Cuaresma, es un tiempo de preparación. La Cuaresma es un tiempo en el que nos preparamos para recordar solemnemente el misterio pascual—es decir, la pasión, muerte y resurrección de Jesús, que nos ha ganado la salvación. La Cuaresma, por lo tanto, es también un tiempo en el que nos preparamos para ser renovados en la gracia bautismal, la gracia bautismal por la cual recibimos la salvación que Jesús ganó para nosotros. Hacemos esto examinándonos a nosotros mismos para identificar el pecado y sus fuentes en nuestras vidas y luego haciendo penitencia y confesando nuestros pecados para eliminar el pecado y sus fuentes de nuestras vidas. Al hacerlo, nos preparamos para entrar de lleno en la celebración de la resurrección de Jesús y de nuestra participación en ella. ¡Durante cinco semanas completas la Iglesia ha estado celebrando y espero que sigan celebrando con nosotros!

         Aunque la temporada de Pascua se trata de celebrar, también se trata de prepararse. ¿Para qué nos vamos a preparar en Pascua? Debemos estar preparándonos para Pentecostés. Uno de los errores que podemos cometer es ver a Pentecostés como el “fin de la fiesta de Pascua”, después de lo cual todos volvemos a casa y volvemos a nuestra vida cotidiana. Pentecostés, sin embargo, como lo fue para los primeros cristianos, es un momento misionero. Durante 40 días después de su Resurrección, Jesús se apareció a sus discípulos en varios lugares y de diversas formas para 1) demostrar su resurrección y 2) explicarles cómo su muerte y resurrección fue el verdadero cumplimiento de las promesas de la alianza que Dios había hecho con su pueblo elegido para la salvación del mundo. Esto fue para preparar a los discípulos para cuando los comisionaría a proclamar esta Buena Nueva a todo el mundo antes de ascender al cielo y enviar el Espíritu Santo sobre ellos para equiparlos para esta misión.

         Durante estas semanas de Pascua, hemos pasado tiempo recordándonos la naturaleza abrumadoramente asombrosa de la resurrección de Jesús y hemos escuchado historias de cómo los primeros cristianos proclamaron con valentía esta asombrosa noticia no solo a los judíos—es decir, a las personas con quienes Dios había hecho su alianza—sino también a los gentiles (los que no son de origen judío), comenzando así a cumplir la comisión de hacer discípulos de todo el mundo. Con suerte, hemos sido inspirados tanto por su testimonio como por la evidencia de la presencia del Espíritu Santo que los guio y les dio poder en su misión.

         Más recientemente, también hemos escuchado del "discurso de despedida" de Jesús en el Evangelio de Juan, en el que Jesús prepara a sus discípulos no solo para su pasión, muerte y resurrección, sino también para su ascensión al cielo. En otras palabras, Jesús los está preparando para el momento en que los dejará para que puedan comenzar la misión que les encomiende. Estas lecturas también son instructivas para nosotros, ya que nos preparamos para celebrar Pentecostés y, por lo tanto, para ser comisionados nuevamente para proclamar las Buenas Nuevas a todo el mundo.

         Hace dos semanas, escuchamos a Jesús describirse a sí mismo como el “Buen Pastor”, recordándonos así que su voluntad es que haya “un pastor y un rebaño”. Esto significa que no podemos proclamar ningún otro salvador excepto Jesucristo y ningún otro rebaño excepto la única Iglesia que él estableció. La semana pasada, Jesús se declaró a sí mismo como "la vid" y nosotros "los sarmientos". Aquí quiere que recordemos que él es la fuente de toda vida y que, por lo tanto, debemos permanecer conectados a él si queremos tener vida y producir el fruto que su vida produce en nosotros (es decir, el fruto de hacer discípulos de todas las personas).

         Esta semana, Jesús continúa instruyéndonos a “permanecer” en él y que la manera de permanecer en él es permanecer en su amor: lo que hacemos cuando nos amamos los unos a los otros como él nos amó. ¿Cómo nos ama Jesús? Jesús nos ama al hacer una ofrenda completa de sí mismo para que podamos ser salvos del sufrimiento eterno que es la separación de Dios. Por tanto, al mandar a sus discípulos a que se amen unos a otros como él nos ha amado, Jesús nos manda a ser “otros Cristos”, es decir, hombres y mujeres que nos ofrecerán una ofrenda completa de nosotros mismos para llevar a los demás a la unión con Cristo y así salvarlos del sufrimiento eterno que es la separación de Dios. Esta, por supuesto, es una tarea semejante a la de Dios que difícilmente podríamos lograr solamente con nuestro propio poder humano. Así, Jesús pronto instruirá a sus discípulos que no los dejará solos en esta tarea, sino que les dará un “abogado” que los equipará para cumplir con esta comisión. Este Abogado, como sabemos, es el Espíritu Santo que descenderá sobre ellos en Pentecostés.

         Hermanos, esta es la preparación propia del tiempo pascual: que, renovados en la gracia bautismal, nos preparemos para ser comisionados nuevamente a ser “otros Cristos” en el mundo que, por la fuerza del Espíritu Santo en nosotros, harán un don completo de nosotros mismos para que otros se unan a Cristo y, así, se salven del sufrimiento eterno que es la separación de Dios. Quizás esto suene complicado y difícil. Sin embargo, no creo que deba ser complicado y difícil, y creo que nuestra celebración secular del Día de la Madre puede proporcionar un ejemplo de cómo este trabajo de hacer un regalo completo de nosotros mismos es algo más familiar para nosotros de lo que podríamos pensar.

         El Día de la Madre es un día para honrar a nuestras madres y la maternidad. Esto se debe a que la maternidad llama a las mujeres a entregarse por completo por el bien de sus hijos. Ahora bien, ninguna madre (excepto quizás la Santísima Madre) ha hecho esto a la perfección, pero eso no cambia el hecho de que la maternidad llama a las mujeres a entregarse por completo. Toda mujer que ha acogido este llamado es digna de honor porque incluso los sacrificios imperfectos que las madres hacen por sus hijos siguen siendo sacrificios muy importantes. Con un poco de reflexión, podemos ver cómo este tipo de entrega de sí mismo es lo que los discípulos cristianos estamos llamados a hacer de nosotros mismos. Por lo tanto, al recordar los sacrificios que nuestras propias madres han hecho por nuestro bien—sacrificios que hicieron por amor a nosotros—debemos encontrar inspiración para hacer sacrificios en nuestras propias vidas por el bien de llevar a otros a Cristo y a su Iglesia.

         Hermanos, como miembros del Cuerpo de Cristo, somos unos “otros Cristos” en el mundo. Y, aunque cada uno de nosotros debe trabajar individualmente para llevar a otros a Cristo, nunca trabajamos solos: porque el Cuerpo de Cristo es Uno. Por lo tanto, mientras continuamos preparándonos para celebrar el don del Espíritu Santo que nos ha llegado y, por lo tanto, nuestro nuevo encargo de proclamar las Buenas Nuevas, los invito a reflexionar sobre la forma única en que Dios los ha llamado a hacer un don total de sí mismo para los demás: un don que demuestra el amor de Dios por ellos y que los lleva a la unión con Cristo y su Iglesia. Habiendo reflexionado sobre esto, los invito a orar durante estas próximas dos semanas por una renovación del poder del Espíritu Santo en ustedes. De esta manera, estará mejor preparado para recibir ese regalo de renovación; y el reino de Dios, por su acción en el mundo, crecerá y florecerá entre nosotros.

         Fortalecidos por esta Eucaristía, emprendamos esta buena obra para la gloria de Dios y el bien de los que nos rodean.

Dado en la parroquia de San Patricio: Kokomo, IN – 9 de mayo, 2021

Varias ramas hacen una vid fructífera

 Homilía: 5º Domingo de la Pascua – Ciclo B

         Donde crecí en Joliet, Illinois, había muchas iglesias católicas. Cuando muchos de los inmigrantes de Europa emigraron a la zona y se establecieron, cada uno estableció una parroquia de acuerdo con su herencia étnica. Los croatas tenían su parroquia, los eslovenos tenían su parroquia, los italianos tenían su parroquia, los polacos tenían su parroquia, etc. Esto tenía sentido porque, cuando fundaron las parroquias, ninguno de estos grupos étnicos hablaba el mismo idioma. Desafortunadamente, esto también condujo a divisiones entre los grupos étnicos: en las que las personas de una parroquia no solían ser bienvenidas en una de las otras parroquias. De hecho, a menudo se los miraba con sospecha y burla. (Quizás algunos de ustedes hayan tenido una experiencia como esta, aquí en los Estados Unidos o incluso aquí en esta parroquia de Saint Pablo).

         Bueno, aunque no voy a decir que su comportamiento es excusable, podría decir que es posible comprenderlo. Los grupos étnicos que componían cada parroquia estaban esforzándose por mantener su identidad y por eso estaban ansiosos por permitir que otros se infiltraran y posiblemente diluyeran su herencia. A medida que las generaciones que siguieron adoptaron el inglés como idioma, comenzaron a mezclarse con personas de otras parroquias y estas divisiones comenzaron a desvanecerse. Sin embargo, aún quedan restos de las divisiones: una señal de que la Iglesia de Dios siempre debe lidiar con nuestras debilidades humanas.

         La Iglesia primitiva enfrentó desafíos similares. Hoy, en particular, recordamos el desafío que enfrentó al recibir a Saulo, también conocido como Pablo. Cuando Saulo salió de Jerusalén, era el más ferviente perseguidor de los discípulos de Jesús; pero cuando regresó, habiendo encontrado a Cristo resucitado en el camino a Damasco y habiendo sido bautizado por el discípulo Ananías en Damasco, Saulo era ahora un discípulo. Al no haber oído nada de esto, la comunidad de Jerusalén sospechaba de él. Afortunadamente, el discípulo Bernabé había ido a Damasco y había visto por sí mismo cómo Saulo se había convertido y cómo ahora proclamaba a Jesús como el Mesías. Por lo tanto, fue por el testimonio de Bernabé, un miembro de confianza de la comunidad, que Saulo fue aceptado en la comunidad de creyentes.

         Sin embargo, Saulo siguió encontrando dificultades. Entre los judíos de habla hebrea, fue escuchado y aceptado. Entre los judíos de habla griega, sin embargo, estaba siendo rechazado (¡incluso intentaron matarlo!). Es difícil decir qué fue lo que causó que los judíos de habla griega reaccionaran tan negativamente a Saulo, pero sospecho que tuvo algo que ver con el hecho de que, aunque era judío, Saulo no era judío de habla griega, y por eso les costó mucho aceptarlo. Así vemos cómo la fuerza unificadora de Jesús todavía estaba limitada por las debilidades de la naturaleza humana.

         En la lectura del Evangelio de hoy, escuchamos a Jesús declarar que él es la vid y nosotros los sarmientos. Esta es una imagen muy rica. Una vid, como cualquier planta, necesita tanto el tronco como las ramas para crecer y seguir viviendo. Cada planta tiene un solo tronco pero una variedad de ramas. Al usar esta imagen, Jesús nos está dando una imagen de la Iglesia. Él es la vid, el tronco que, con sus raíces, penetra en el suelo para extraer agua y minerales del suelo para ser la fuente de vida de las ramas. Y nosotros somos los sarmientos, que nos extendemos al mundo para absorber lo bueno en él, como las hojas absorben los rayos del sol, para dar crecimiento a la vid y producir su fruto. Las raíces profundas de la vid y la gran diversidad de formas y tamaños de los sarmientos es lo que hace fuerte a la vid: permitiéndole soportar condiciones cambiantes para que pueda seguir creciendo y dando fruto.

         Sin embargo, a pesar de este ideal muy orgánico, todavía nos enfrentamos a las mismas debilidades humanas que limitaban a la Iglesia primitiva. La naturaleza humana ha sido redimida, pero no ha cambiado. A pesar de nuestros mejores esfuerzos, todavía luchamos por aceptar diversas expresiones de la única fe que recibimos en el bautismo. A veces, esto está limitado por la barrera del idioma; otras veces, hay barreras más estéticas: la música, la predicación, nuestras devociones particulares, etc. Nuestras debilidades humanas nos impiden ver que, como sarmientos de la vid, somos ricos y saludables por nuestra diversidad; en cambio, nos convencemos de que estamos limitados por ella.

         Entonces, ¿cómo superamos estas limitaciones? Sugiero que dejemos de hablar y comencemos a actuar. Hace algunos años, fui líder del viaje misionero juvenil de mi parroquia. Mientras nos preparábamos para partir para el viaje, tomé nota de cómo los jóvenes hispanos estaban todos acurrucados en un extremo de la acera y los jóvenes anglos acurrucados en el otro lado. Antes de irnos les dije que no iba a dejar que se separaran así durante todo el viaje. En otras palabras, esperaría que se mezclaran. Poco sabía yo que Dios ya tenía un plan. A medida que estos jóvenes viajaban juntos, oraban juntos, trabajaban juntos y servían juntos, las diferencias hispanas / anglo parecían desaparecer. En la última noche del viaje, no había forma de distinguir un grupo del otro: se habían mezclado completamente. Cuando dejaron de preocuparse por quien estaban parados y en cambio se enfocaron en los actos de amor que se les dio para hacer, ya no prestaron atención a sus diferencias y preferencias; más bien, permitieron que esos se desvanecieran en un segundo plano.

         En la segunda lectura de hoy, hemos escuchado a San Juan invitarnos a no amar “solo de palabra” sino “de verdad y con las obras”. En otras palabras, está diciendo que nuestro amor debe expresarse en obras, no solo en palabras, para que sea verdad. Y, por lo que vi en ese viaje misionero de jóvenes, el amor expresado en hechos nos ciega a nuestras diferencias porque, en cambio, estamos enfocados en extender nuestras ramas y producir fruto. Por lo tanto, si nuestras comunidades (es decir, nuestra familia, nuestra parroquia, nuestra ciudad, etc.) están luchando por estar unidas, entonces quizás debamos enfocarnos más en hacer el trabajo de construir el reino de Dios: es decir, el trabajo de servir las necesidades de los demás; porque es al hacer esas obras que veremos más allá de nuestras diferencias; y es al hacer esas obras que sabremos que pertenecemos a la verdad; y es al hacer esas obras que estaremos unidos en el Corazón de Jesús.

         Hermanos y hermanas, nosotros, la Comunidad Católica de San Pablo en Marion, somos el sarmiento de la vid que se extiende hacia este lugar para dar fruto para que la vid se fortalezca y siga creciendo. ¡Y qué privilegio ser parte de esta vid! ¡Jesús es la Vid que da vida! ¡¡¡La vida!!! Y, de su amor gratuito por nosotros, el Padre nos ha injertado, ramas muertas que éramos, en esta vid para que tengamos vida. Para que, a través de su vida en nosotros, seamos el medio por el cual su vida se comparte con los demás. Mis hermanos y hermanas, ¡ningún regalo podría ser más valioso que este! Nuestra respuesta, por tanto, debe ser creer en él y trabajar para dar el fruto que su vida produce en nosotros, sin importa de nuestras diferencias.

         Hermanos, la abundancia de diversidad en nuestra comunidad significa que hay un gran potencial para una cosecha rica. San José, a quien celebramos bajo el título de “Obrero” en el primero de mayo, es un modelo maravilloso de cómo haciendo las buenas obras que están disponibles para ustedes pueden producir grandes frutos. Entonces, sigamos su ejemplo y participemos con valentía en estas buenas obras para que, en lugar de ser cortados y arrojados al fuego como las ramas que no dan fruto, seamos ramas fructíferas que se podan para producir frutos aún más abundantes: fruto por el cual nuestro Padre celestial será verdaderamente glorificado.

Dado en la parroquia de San Pablo: Marion, IN – 1 de mayo, 2021

Dado en la parroquia de San Patricio: Kokomo, IN – 2 de mayo, 2021

Diverse branches make a fruitful vine

 Homily: 5^th Sunday of Easter – Cycle B

         Where I grew up in Joliet, Illinois, there were a lot of Catholic churches.  When many of the immigrants from Europe migrated to the area and settled, they each established a parish according to their ethnic heritage.  The Croatians had their parish, the Slovenians had their parish, the Italians had their parish, the Polish had their parish, and so on.  This made sense because, when they founded the parishes, none of these ethnic groups spoke the same language.  Unfortunately, this also led to divisions between the ethnic groups: in which persons from one parish were not often welcomed at one of the other parishes.  In fact, they were often looked at with suspicion and derision.  (Maybe some of you have had an experience like this here at Saint Paul parish.)

         Now, while I wouldn’t go so far as to say that their behavior is excusable, I will say that it is understandable.  The ethnic groups that made up each parish were trying hard to maintain their identity and so were anxious about allowing others to infiltrate and possibly dilute their heritage.  As the generations that followed adopted English as their language, they began to intermingle with persons from the other parishes and these divisions started to fade away.  Remnants of the divisions still remain, however: a sign that God’s Church must always contend with our human weaknesses.

         The early Church faced similar challenges.  Today, in particular, we remember the challenge it faced in receiving Saul, also known as Paul.  When Saul left Jerusalem, he was the most fervent persecutor of the disciples of Jesus; but when he returned—having encountered the risen Christ on the road to Damascus and having been baptized by the disciple Ananias in Damascus—Saul was now a disciple himself.  Having heard nothing of this, the community in Jerusalem was suspicious of him.  Thankfully, the disciple Barnabas had gone to Damascus and had seen for himself how Saul had converted and how he was now proclaiming Jesus as the Messiah.  It was, therefore, on the testimony of Barnabas—a trusted member of the community—that Saul was then accepted into the community of believers.

         Nevertheless, Saul continued to encounter difficulties.  Among the Hebrew-speaking Jews, he was heard and accepted.  Among the Greek-speaking Jews, however, he was being rejected (they even attempted to kill him!).  It’s hard to say what it was that caused the Greek speaking Jews to react so negatively to Saul, but I suspect that it had something to do with the fact that, although he was a Jew, he wasn’t a Greek-speaking Jew, and so they had a hard time accepting him.  Thus we see how the unifying force of Jesus was still being limited by the weaknesses of human nature.

         In the Gospel reading today, we heard Jesus declare that he is the vine and we are the branches.  This is a very rich image.  A vine, like any plant, needs both the trunk and the branches to grow and to continue living.  Each plant has only one trunk but a variety of branches.  In using this image Jesus is giving us an image of the Church.  He is the vine, the trunk which, with its roots, penetrates down into the soil to extract water and minerals from the ground so as to be the source of life to the branches.  And we are the branches, who extend ourselves out into the world to absorb what is good in it, like leaves absorb the rays of the sun, so as to provide growth to the vine and to produce its fruit.  The deep roots of the vine and the great diversity in shape and size of the branches is what makes the vine strong: allowing it to endure changing conditions so that it may continue to grow and produce fruit.

         In spite of this very organic ideal, however, we still face the same debilities of human weakness that limited the early Church.  Human nature has been redeemed, but it hasn’t changed.  In spite of our best efforts, we still struggle to accept varied expressions of the one faith that we received in baptism.  Sometimes this is limited by the barrier of language; other times, there are more aesthetic barriers: the music, the preaching, our particular devotions, etc.  Our human weaknesses keep us from seeing that, as branches on the vine, we are rich and healthy because of our diversity; instead, we convince ourselves that we are limited by it.

         So, how do we overcome these limitations?  I suggest that we stop talking and start acting.  A number of years ago, I was a leader for my parish’s youth mission trip.  As we prepared to leave for the trip, I took note of how the Hispanic youth were all huddled together at one end of the sidewalk and the Anglo youth were huddled together on the other side.  Before we left I told them that I wasn’t going to let them be separated like that throughout the whole trip.  In other words, I would expect them to mix together.  Little did I know that God already had a plan.  As these youth traveled together, prayed together, worked together, and served together, the Hispanic/Anglo differences seemed to melt away.  By the last night of the trip, there was no way to distinguish one group from the other: they had mixed together completely.  You see, when they stopped worrying about who they were standing by and instead focused on the acts of love that they were given to do, they no longer paid attention to their differences and preferences; rather, they allowed those to fade into the background. 

         In the second reading today, we heard Saint John invite us to “love not in word or speech but in deed and truth.”  In other words, he is saying that our love must be expressed in works, not just words, if it is to be true.  And, from what I saw on that youth mission trip, love expressed in deeds makes us blind to our differences because we are focused instead on extending our branches and producing fruit.  Thus, if our communities (that is, our family, our parish, our city, etc.) are struggling to be united, then perhaps we need to focus more on doing the work of building God’s kingdom: that is, the work of serving the needs of others; because it is in doing those works that we will look past our differences; and it is in doing those works that we will know that we belong to the truth; and it is in doing those works that we will be united in the Heart of Jesus.

         My brothers and sisters, we—the Catholic Community of Saint Paul in Marion—are the branch on the vine extended out into this place in order to bear fruit so that the vine will be strengthened and will continue to grow.  And what a privilege it is to be part of this vine!  Jesus is the Vine that gives life!  Life!!!  And, from his gratuitous love for us, the Father has grafted us—dead branches that we were—onto this vine so that we might have life!  So that, through his life in us, we might be the means by which his life is shared with others.  My brothers and sisters, no gift could ever be more valuable than this!  Our response, therefore, must be to believe in him and to work so as to bear the fruit that his life produces in us.

         Friends, the abundance of diversity in our community means that there is great potential for a rich harvest.  Saint Joseph, whom we celebrate under the title of “the Worker” on the first of May, is a wonderful model of how doing the good works that are available to you can produce great fruits.  Let us, then, follow his example and boldly engage in these good works so that, rather than being cut off and thrown into the fire like the branches that produce no fruit, we might be fruitful branches that are pruned so as to produce fruit even more abundantly: fruit by which God our heavenly Father will be truly glorified.

Given in Spanish at Saint Paul parish: Marion, IN – May 1^st, 2021

Given in Spanish at Saint Patrick parish: Kokomo, IN – May 2^nd, 2021