No es demasiado tarde para volver al Señor

 Homilía: Miércoles de Ceniza – Ciclo C

          “Esto dice el Señor: ‘Todavía es tiempo. Vuélvanse a mí de todo corazón…’” “Todavía es tiempo…” Hermanos, venimos aquí para comenzar esta maravillosa temporada de Cuaresma, en este día sagrado de penitencia, y escuchamos el mensaje del profeta: “Todavía es tiempo…” Ya seamos discípulos devotos que regularmente ofrecemos alguna penitencia por nuestros pecados o discípulos que frecuentemente ignoran el llamado a la penitencia… Ya sea que miremos al mundo con la esperanza de que, a través de las reparaciones que ofrecemos, pueda volverse de sus caminos pecaminosos o miremos al mundo con desesperación de que pueda ser salvado… En otras palabras, independientemente de dónde nos encontremos—el estado de nuestras mentes y corazones—escuchamos estas palabras del profeta: “Todavía es tiempo…”

          "Todavía es tiempo… Vuélvanse a mí de todo corazón, con ayunos, con lágrimas y llanto; enluten su corazón y no sus vestidos. Vuélvanse al Señor Dios nuestro”. “Todavía es tiempo…” mientras el mundo parece desmoronarse. “Todavía es tiempo…” mientras mi propia seguridad parece amenazada cada día. “Todavía es tiempo…” mientras mis relaciones parecen estar rotas, heridas e imposibles de reparar. “Todavía es tiempo…” mientras siento que mi fe está entumecida y estoy lejos de Dios (y Dios de mí). “Todavía es tiempo… vuélvanse a mí de todo corazón… vuélvanse al Señor Dios nuestro”.

          Hermanos, es algo poderoso el reunirnos, en cualquier estado en que nos encontremos, y decidir, como un cuerpo de creyentes, como el Cuerpo de Cristo, colectivamente tomar el manto de la penitencia y, confiando en Dios, comenzar este peregrinaje hacia la Pascua buscando reconciliarnos a nosotros mismos y a nuestro mundo con él. Se necesita coraje para comenzar este viaje, pero también fe: fe profunda en lo que el profeta declara acerca de Dios: “porque es compasivo y misericordioso, lento a la cólera, rico en clemencia, y se conmueve ante la desgracia”. Tan necesario y productivo es este llamado a la penitencia que el profeta llama a todos a salir de su rutina para participar en esta ofrenda de peregrinación: “¡Toquen la trompeta en Sión, promulguen un ayuno,

convoquen la asamblea, reúnan al pueblo, santifiquen la reunión, junten a los ancianos, convoquen a los niños, aun a los niños de pecho. Que el recién casado deje su alcoba y su tálamo la recién casada”. Y así, nosotros estamos aquí hoy.

          Hermanos y hermanas, renovamos este tiempo de penitencia no porque en años anteriores haya sido ineficaz, sino más bien porque nunca deja de ser eficaz; y nosotros mismos, y nuestro mundo, seguimos necesitando de su eficacia. Por eso, la marca que recibimos en nuestra frente es a la vez un signo de nuestra humildad ante el Señor y un testimonio para nosotros mismos y para el mundo de este llamado del profeta: “No es demasiado tarde para hacer penitencia y volver al Señor. Por eso, comencemos ahora, con seriedad, celo y humildad, y el Señor nos mostrará su gracia”.

          Por eso, no tengamos miedo de ayunar, orar y dar limosna en penitencia por nuestros pecados y los pecados del mundo. Al mismo tiempo, permanezcamos vigilantes contra la tendencia a “enlutar nuestras vestiduras” solamente, sin “enlutar nuestros corazones”: porque es nuestro corazón lo que el Señor más quiere de nosotros. “Todavía es tiempo”, mis hermanos… por eso, comencemos; y comencemos con alegría: la alegría esperanzada de saber que nuestra peregrinación de penitencia conduce a la gloria de la Pascua: la gloria de nuestra victoria sobre toda debilidad que aflige a nuestro mundo con sufrimiento y dolor: la gloria de Jesucristo, crucificado pero resucitado; la gloria de ese mismo cuya gloria es compartida con nosotros en esta Eucaristía.

Dado en la parroquia San Jose: Rochester, IN – 5 de marzo, 2025

It's not too late to turn back to the Lord

 Homily: Ash Wednesday – Cycle C

          “’Even now’ says the Lord ‘return to me with your whole heart…’”  “Even now…”  Friends, we come here to begin this wonderful season of Lent, on this holy day of penitence, and we hear the message from the prophet, “Even now…”  Whether we have been devoted disciples who regularly offer some penance for our sins or disciples who frequently ignore the call to penance… Whether we look at the world with hope that, through the reparations we offer, it can turn back from its sinful ways or we look at the world with despair that it can be saved… In other words, regardless of where we find ourselves—the state of our minds and hearts—we hear these words from the prophet, “Even now…”

          “Even now… return to me with your whole heart, with fasting, weeping, and mourning; rend your hearts, not your garments, and return to the Lord, your God.”  “Even now…” while the world may seem to be falling apart.  “Even now…” while my own security seems to be threatened every day.  “Even now…” while my relationships seem to be broken, hurt, and impossible to repair.  “Even now…” while I feel like my faith is numb and I am far from God (and God from me).  “Even now… return to me with your whole heart… return to the Lord your God.”

          Friends, it is a powerful thing to come together, in whatever state that we find ourselves, and to decide, as a body of believers, as the Body of Christ, collectively to take up the mantle of penitence and, trusting in God, to begin this pilgrimage journey toward Easter seeking to reconcile ourselves and our world to him.  It takes courage to begin this journey, but also faith: profound faith in what the prophet declares about God; “For gracious and merciful is he, slow to anger, rich in kindness, and relenting in punishment.”  So necessary and productive is this call to penitence that the prophet calls everyone out from his or her routine to take part in this pilgrimage offering: “Blow the trumpet in Zion! Proclaim a fast, call an assembly; gather the people, notify the congregation; assemble the elders, gather the children and the infants at the breast; let the bridegroom quit his room and the bride her chamber.”  And so, we are here today. 

          My brothers and sisters, we renew this time of penitence not because in previous years it has been ineffective, but rather because it never ceases to be effective; and we ourselves, and our world, continue to be in need of its effectiveness.  Therefore, the mark we receive on our foreheads is both a sign of our humility before the Lord and a witness to ourselves and the world of this call of the prophet: “It is not too late to do penance and to return to the Lord. Therefore, let us begin now, with earnestness, zeal, and humility, and the Lord will show his graciousness to us.”

          Therefore, let us not be afraid to fast, and pray, and give alms in penitence for our sins and the sins of the world.  All the while, remaining vigilant against the tendency to “rend our garments” alone, without “rending our hearts”: for it is our hearts that the Lord most wants from us.  “Even now” my friends, let us begin; and let us begin with joy: the hopeful joy of knowing that our pilgrimage of penance leads to the glory of Easter: the glory of our victory over every weakness that afflicts our world with suffering and pain: the glory of Jesus Christ, crucified but risen; the glory of that same One whose glory is shared with us in this Eucharist.

Given in Spanish at St. Joseph Parish: Rochester, IN – March 5^th, 2025

Mercy and kindness changes hearts

 Homily: 7^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

         Friends, in our first reading today, we’ve been given this tiny little snippet of a much greater story contained in the first book of Samuel.  The snippet conveys the message that the Church wants us to receive, but it doesn’t convey the drama of the moment.  That’s a shame, because it’s a great dramatic moment and I think that we would benefit from a more detailed telling of the story.  Without going back and reading the whole thing to you, let me try to put some “meat” on the “bones” of the story that we heard today.

         Saul was the first king of the Israelites.  The great prophet, Samuel, who had been the de facto ruler of the Israelites for many years, was in his final days and his sons were men of very poor character: none of them truly worthy to succeed Samuel and govern the Israelites.  So the people asked for a king, in spite of the warnings from God about the suffering a worldly king would create.  Samuel gave them their first king when he anointed Saul.  Saul was the king they expected at first: winning military victories and giving the Israelites a prominent name among the kingdoms of the Ancient Near East.  Saul disobeyed the Lord, however, and thus was doomed to suffer a series of military defeats before he himself was killed in battle.

         It was during one of these defeats that David came into prominence.  The Philistines (the Israelites’ arch-enemy) were camped against the Israelites, prepared for battle.  They had a champion warrior, Goliath, and so sent him out to battle the best soldier from the Israelite camp: one-on-one, winner takes all.  No Israelite soldier would step forward, except David.  And we know this story: with one rock and a slingshot, David defeated Goliath.  From that point on, David would be a lead officer in Saul’s army, winning his own prominence that began to supersede Saul’s.

         Saul became furiously jealous of David: eventually deciding that he had to kill him.  David fled and Saul (with his elite officers) pursued him doggedly.  David, with a small cohort of men who were loyal to him, managed to keep ahead of Saul and his army.  Enter today’s story.

         One night, David and his right-hand-man Abishai discover Saul’s camp.  David and Abishai sneak into the camp and somehow get all the way to Saul (the reading tells us that God was working for them, as he had put all of the army and king Saul into a “deep slumber” so that they wouldn’t wake up).  There, David has the opportunity to kill Saul outright... with Saul’s own spear, even!  Abishai, too, recognizes the import of the moment: “God has delivered your enemy into your grasp this day!”, he says.  So excited is Abishai that he offers to kill Saul himself.  David, however, thinks twice.

         You see, David was a man whom the Scriptures described as being “a man after God’s own heart”.  His first loyalty was to the Lord, the God of Israel.  David knew that Samuel, the great prophet of God, had anointed Saul king because God had chosen Saul.  Therefore, David knew that, without a clear message from God ordering him to do so, to kill king Saul would be a grave offense against God.  It’s almost as if David thought, “If God has chosen him, then God must decide his fate”.  And so, instead of taking the opportunity to kill king Saul, he simply stole Saul’s spear and water jug so as to prove that he had the opportunity to kill him and thus, hopefully, to inspire Saul to end his pursuit of him (spoiler alert: it did). /// We can acknowledge this as a very noble decision on David’s part, of course; but perhaps we should pause for just one moment to recognize what a truly difficult decision it was that David made.

         Imagine for a moment that you had to abandon your house and your livelihood because someone in power over you has decided that you should die.  (Maybe for some of you here, this isn’t so hard for you to imagine.  Maybe you or someone you know has experienced this very situation in your home country.)  You have a small band of friends around you, but day-in and day-out you are in hiding: constantly in fear of being discovered; and, having been discovered, of being killed.  Now imagine that, as you are running, you one day discover that you are in a position of advantage over this person who is pursuing you and you are handed a perfect opportunity to attack and completely neutralize this enemy: could you really resist attacking?  Imagine how angry you’ve been at your pursuer.  Imagine praying to God that this pursuit would end: perhaps even that he would give you a means to bring this pursuit to the end.  Now, there you are!  A perfect opportunity to end this pursuit and even exact revenge on this person who has ruined your life: with his own weapon, nonetheless!  Is it really going to be easy to do the “noble” thing and walk away with only the proof that you could have revenged that wrong?  Are you sure? ///

         Let me ask it this way: when you are slighted (offended) by a friend, family member, coworker, neighbor, your own spouse—by anyone, really—how easy is it to resist cutting that person down when you are “venting” to someone else?  Or do you not immediately begin to think about the opportunity you’ll have to destroy that person when talking to others later (or, worse yet, on social media)?  If you’re anything like me, it’s incredibly hard to do the noble thing and to keep my mouth shut, when all I want to do is lash out.  Often, that’s exactly what I do: I enact revenge on the one who hurt me as soon as the opportunity presents itself.

         As I said, David was “a man after God’s own heart”.  He knew that God’s justice would serve him much better than any “vigilante justice” that he could enact.  He remembered, as our Psalm response reminds us today, that “the Lord is kind and merciful” and so he showed Saul mercy.  He also knew, as Jesus taught his disciples in today’s Gospel reading, that the “measure with which he measured would be measured out to him”, and so he showed Saul mercy, because he believed that one day he may need mercy shown to him.  (Sure enough, one day David would need God’s mercy and he would receive it.)

         Friends, let’s take a moment to imagine what our world would be like if we—even just us who are Christian—would strive to live this teaching of Jesus.  Wouldn’t hearts be changed?  I’m convinced that it would be.  There’s a scene in the TV series The Chosen, in which Jesus and his disciples are on the road and encounter a band of Roman soldiers who force them to carry their equipment on their way in the opposite direction.  The disciples resist, but Jesus instructs them to do as they’ve been told.  The soldiers even force the disciples to wear their helmets in order to deride them further.  After one mile, the soldiers decide to relieve them of their burden, but Jesus looks at them and says, “The town is still one mile further; we’ll keep going.”  At this, the demeanor of the soldiers changes.  They remove their helmets from Jesus and the disciples and stop deriding them the rest of the way.

         David changed Saul’s heart by showing him mercy, instead of enacting revenge.  Jesus (in this fictitious example) changed the hearts of the soldiers by showing them kindness, even in the face of their wickedness.  Friends, this is the kingdom of God; and we are called to build it.

         Friends, open your bibles this week to the first book of Samuel, chapter 26 and the Gospel of Luke, chapter 6, and read through this story of David and Saul once again in light of Jesus’ teaching about loving our enemies.  Then reflect on where in your life is the opportunity to love as Jesus commands.  Then, pray the Lord’s prayer, especially focusing on the phrase, “forgive us our trespasses, as we forgive those who trespass against us”.  In doing so, you will make yourself more open to living out the grace that we celebrate and receive in this Eucharist: God’s mercy given to us.

Given at St. Augustine Parish: Rensselaer, IN – February 22^nd and 23^rd, 2025

Given at Sacred Heart Parish: Remington, IN – February 23^rd, 2025

Misericordia y bondad cambian corazones

 Homilía: 7º Domingo del Tiempo Ordinario – Ciclo C

         Hermanos, en nuestra primera lectura de hoy, hemos recibido este pequeño fragmento de una historia mucho más grande contenida en el primer libro de Samuel. El fragmento transmite el mensaje que la Iglesia quiere que recibamos, pero no transmite el drama del momento. Es una pena, porque es un gran momento dramático y creo que nos beneficiaríamos de un relato más detallado de la historia. Sin volver atrás y leerles todo el texto, permítanme tratar de poner algo de "carne" sobre los "huesos" de la historia que escuchamos hoy.

         Saúl fue el primer rey de los israelitas. El gran profeta Samuel, que había sido el gobernante de facto de los israelitas durante muchos años, estaba en sus últimos días y sus hijos eran hombres de muy pobre carácter: ninguno de ellos verdaderamente digno de suceder a Samuel y gobernar a los israelitas. Así que el pueblo pidió un rey, a pesar de las advertencias de Dios sobre el sufrimiento que crearía un rey mundano. Samuel les dio su primer rey cuando ungió a Saúl. Saúl fue el rey que esperaban al principio: obtuvo victorias militares y dio a los israelitas un nombre destacado entre los reinos del Antiguo Oriente. Sin embargo, Saúl desobedeció al Señor y, por lo tanto, estuvo condenado a sufrir una serie de derrotas militares antes de morir él mismo en batalla.

         Fue durante una de estas derrotas que David adquirió prominencia. Los filisteos (el archienemigo de los israelitas) estaban acampados contra los israelitas, preparados para la batalla. Tenían un guerrero campeón, Goliat, y lo enviaron a luchar contra el mejor soldado del campamento israelita: uno contra uno, el ganador se lo lleva todo. Ningún soldado israelita daría un paso al frente, excepto David. Y conocemos esta historia: con una piedra y una honda, David derrotó a Goliat. A partir de ese momento, David sería un oficial principal en el ejército de Saúl, ganando su propia prominencia que comenzó a reemplazar la de Saúl.

         Saúl se puso furiosamente celoso de David, y finalmente decidió que tenía que matarlo. David huyó y Saúl (con sus oficiales de élite) lo persiguió tenazmente. David, con una pequeña cohorte de hombres que le eran leales, logró mantenerse por delante de Saúl y su ejército. Veamos la historia de hoy.

         Una noche, David y su mano derecha, Abisay, descubren el campamento de Saúl. David y Abisay se infiltran en el campamento y de alguna manera llegan hasta Saúl (la lectura nos dice que Dios estaba trabajando por ellos, ya que había puesto a todo el ejército y al rey Saúl en un “sueño profundo” para que no se despertaran). Allí, David tiene la oportunidad de matar a Saúl directamente... ¡incluso con la propia lanza de Saúl! Abisay también reconoce la importancia del momento: “¡Dios ha entregado a tu enemigo en tus manos hoy!”, dice. Abisay está tan emocionado que ofrece matar a Saúl él mismo. David, sin embargo, lo piensa dos veces.

         David era un hombre al que las Escrituras describen como “un hombre conforme al corazón de Dios”. Su primera lealtad era hacia el Señor, el Dios de Israel. David sabía que Samuel, el gran profeta de Dios, había ungido a Saúl como rey porque Dios lo había elegido. Por lo tanto, David sabía que, sin un mensaje claro de Dios que le ordenara hacerlo, matar al rey Saúl sería una grave ofensa contra Dios. Es casi como si David pensara: “Si Dios lo ha elegido, entonces Dios debe decidir su destino”. Y así, en lugar de aprovechar la oportunidad para matar al rey Saúl, simplemente robó la lanza y la jarra de agua de Saúl para demostrar que tenía la oportunidad de matarlo y, así, con la esperanza de inspirar a Saúl a que dejara de perseguirlo (alerta de spoiler: así fue). /// Podemos reconocer que esta fue una decisión muy noble de parte de David, por supuesto; pero tal vez deberíamos detenernos un momento para reconocer qué decisión verdaderamente difícil fue la que tomó David.

         Imagina por un momento que tuvieras que abandonar tu casa y tu medio de vida porque alguien que tiene poder sobre ti ha decidido que debes morir. (Quizás para algunos de ustedes aquí, esto no sea tan difícil de imaginar. Tal vez tú o alguien que conoces haya experimentado esta misma situación en su país de origen). Tienes un pequeño grupo de amigos a tu alrededor, pero día tras día estás escondido: con el miedo constante de ser descubierto; y, una vez descubierto, de ser asesinado. Ahora imagina que, mientras estás corriendo, un día descubres que estás en una posición de ventaja sobre esta persona que te persigue y se te da una oportunidad perfecta para atacar y neutralizar completamente a este enemigo: ¿podrías realmente resistirte a atacar? Imagina lo enojado que has estado con tu perseguidor. Imagina orar a Dios para que esta persecución termine: tal vez incluso para que te dé un medio para poner fin a esta persecución. ¡Ahora, ahí estás! Una oportunidad perfecta para terminar con esta persecución e incluso vengarte de esta persona que ha arruinado tu vida: ¡con su propia arma, eso sí! ¿De verdad va a ser fácil hacer lo “noble” y marcharse con solo la prueba de que podría haber vengado ese mal? ¿Está seguro? ///

         Permítame plantearlo de esta manera: cuando un amigo, un familiar, un compañero de trabajo, un vecino, tu propio cónyuge o cualquier persona te ofende, ¿qué tan fácil es resistirte a menospreciar a esa persona cuando te estás “desquitando” con otra persona? ¿O no empiezas a pensar inmediatamente en la oportunidad que tendrás de destruir a esa persona cuando hables con otras personas más tarde (o, peor aún, en las redes sociales)? Si eres como yo, es increíblemente difícil hacer lo que es noble y mantener la boca cerrada, cuando lo único que quiero hacer es arremeter. A menudo, eso es exactamente lo que hago: me vengo de quien me lastimó tan pronto como se presenta la oportunidad.

         Como dije, David era “un hombre conforme al corazón de Dios”. Sabía que la justicia de Dios le serviría mucho mejor que cualquier “justicia por mano propia” que él pudiera poner en práctica. Recordaba, como nos recuerda hoy la respuesta del Salmo, que “el Señor es compasivo y misericordioso”, y por eso mostró misericordia hacia Saúl. También sabía, como enseñó Jesús a sus discípulos en la lectura del Evangelio de hoy, que “la misma medida con que midan, serán medidos”, y por eso mostró misericordia hacia Saúl, porque creía que un día podría necesitar misericordia hacia él. (Sin duda, un día David necesitaría la misericordia de Dios y la recibiría). ///

         Hermanos, tomemos un momento para imaginar cómo sería nuestro mundo si nosotros—especialmente nosotros, los cristianos—nos esforzáramos por vivir esta enseñanza de Jesús. ¿No cambiarían los corazones? Estoy convencido de que sí. Hay una escena en la serie de televisión Los Elegidos, en la que Jesús y sus discípulos están en el camino y se encuentran con una banda de soldados romanos que los obligan a llevar su equipo en su camino en la dirección opuesta. Los discípulos se resisten, pero Jesús les ordena que hagan lo que les han dicho. Los soldados incluso obligan a los discípulos a usar sus cascos para burlarse aún más de ellos. Después de una milla, los soldados deciden aliviarlos de su carga, pero Jesús los mira y dice: "El pueblo está todavía a una milla más adelante; seguiremos adelante". Ante esto, la actitud de los soldados cambia. Le quitan los cascos a Jesús y a los discípulos y dejan de burlarse de ellos el resto del camino.

         David cambió el corazón de Saúl al mostrarle misericordia, en lugar de promulgar venganza. Jesús (en este ejemplo ficticio) cambió el corazón de los soldados al mostrarles bondad, incluso frente a su maldad. Hermanos míos, este es el reino de Dios y estamos llamados a construirlo.

         Mis hermanos, abran sus Biblias esta semana en el primer libro de Samuel, capítulo 26, y el Evangelio de Lucas, capítulo 6, y lean nuevamente esta historia de David y Saúl a la luz de la enseñanza de Jesús sobre amar a nuestros enemigos. Luego reflexionen sobre dónde en su vida está la oportunidad de amar como Jesús manda. Luego, recen el Padre Nuestro, centrándose especialmente en la frase: “perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a quienes nos ofenden”. Al hacerlo, se abrirán más a vivir la gracia que celebramos y recibimos en esta Eucaristía: la misericordia de Dios que se nos da.

Dado en la parroquia de Santa Cecilia: Demotte, IN – 23 de febrero, 2025

Dichosos los que sufren... no, en serio.

 Homilía: 6º Domingo del Tiempo Ordinario – Ciclo C

         Hace poco más de 12 años, un muy buen amigo mío, Scott Carroll, me llamó para decirme que el cáncer por el que había sido tratado había regresado y me pidió mis oraciones. Me dirigí a Dios y le pedí que sanara a Scott, que se esperaba que fuera ordenado sacerdote unos seis meses después.

         Unos meses después de esa llamada, en abril, Scott me llamó de nuevo y estaba muy angustiado. Sin que nadie lo hubiera detectado, el cáncer había crecido rápidamente alrededor de uno de sus órganos y le había causado un gran daño. Estaba en verdadero peligro de morir y volvió a pedirme oraciones. Oré fervientemente a Dios para que los médicos de Scott pudieran reparar el daño y que Dios milagrosamente curara a Scott del cáncer. Pronto me enteré de que los médicos habían reparado el daño, pero que no había nada más que se pudiera hacer por su cáncer: estaba demasiado extendido y crecía demasiado rápido. A menos que ocurriera un milagro, Scott moriría pronto.

         Scott se mostró positivo como siempre durante todo el proceso. Tenía miedo, pero tenía fe y confiaba en Dios. Seguimos rezando. El 8 de mayo, el obispo de Scott decidió ordenarlo sacerdote en una ceremonia privada en la casa de Scott, rodeado de su familia . Scott estaba completamente postrado en cama. Yo tenía pensado visitarlo un par de días después, pero antes de poder hacerlo, recibí la noticia. Un día y medio después de su ordenación, el 10 de mayo, el padre Scott murió. Mis oraciones no habían sido respondidas de la forma que esperaba, y ahora mi amigo se había fallecido.

         Esta situación es muy típica de nuestra condición humana, ¿no? Quiero decir, ¿cuántas veces nos encontramos ante una situación angustiosa—que nos afecta directamente o afecta a quienes nos importan—pero no podemos hacer nada para resolverla? En estas situaciones, a menudo recurrimos a Dios, pero tal vez nos encontramos con que Dios no parece respondernos cuando lo necesitamos. Supongo que, para muchos de nosotros, esto sucede con cierta frecuencia.

         Los antiguos israelitas no eran diferentes. En su vida diaria, a menudo se enfrentaban a situaciones angustiosas—que se agravaban por la presencia de los ocupantes romanos en su tierra natal—y, sin embargo, cuando recurrían a Dios para que los aliviara de su aflicción—es decir, para que los liberara del sufrimiento que estaban padeciendo—Dios no parecía responder. Debido a esto, muchos, tal vez, se volvieron pesados y estuvieron a punto de perder la esperanza de que el Dios al que adoraban (y al que adoraban sus antepasados) en realidad no fuera tan todopoderoso como las Escrituras les decían que era.

         Todo esto cambió cuando Jesús comenzó su ministerio. A pesar de las advertencias de Jesús a las personas a las que sanaba o de las que expulsaba demonios, a medida que su ministerio de enseñanza y sanación crecía, su fama también crecía por toda la tierra. Así, las personas que habían comenzado a sentirse agobiadas por los sufrimientos y las situaciones angustiosas que plagaban su vida cotidiana comenzaron a buscarlo, para que ellos también pudieran recibir una sanación, una liberación, o tal vez una palabra que pudiera traerles consuelo.

         En el Evangelio de hoy de Lucas, escuchamos de uno de esos encuentros. No lo hemos escuchado en la lectura, pero los versículos anteriores nos dicen que, después de pasar la noche en oración en la ladera de la montaña, Jesús llamó a sus discípulos más cercanos para que se unieran a él y nombró a los doce para que fueran sus apóstoles. Luego, al descender la ladera, se encontraron con una gran multitud de personas, algunas de las cuales habían venido desde muy lejos para encontrarse con él. Muchos eran discípulos de Jesús y aún más eran los que estaban angustiados: los enfermos que buscaban curación, los torturados por un demonio opresor o un trastorno psicológico, y los que simplemente buscaban una palabra de consuelo de este hombre de Dios. Al encontrarlos, Jesús de hecho les dirigió una palabra de consuelo al comenzar su famoso sermón.

         “Dichosos los que sufren”, dice. Jesús, mirándolos y viéndolos en su aflicción, tuvo compasión de ellos. Su compasión, sin embargo, no era la compasión que se tiene, por ejemplo, por un animal herido e indefenso: cuyo sufrimiento no tiene valor redentor. Más bien, la suya es una compasión atenuada por una alegría que nace del conocimiento de que quienes sufren, pero que, no obstante, confían en Dios, están en realidad mejor que aquellos cuyas comodidades materiales los han aliviado del sufrimiento. Podemos imaginar que esto fue bastante confuso para la gente que llegó hasta allí. Estos miserables vinieron a Jesús pensando que el alivio del sufrimiento era el camino a la felicidad; y Jesús invierte la historia: no hay que envidiar a los ricos, no, sino a los pobres, porque son ellos los que, al final, serán felices.

         La razón de esto, por supuesto, es que quienes son bendecidos con mucho bienestar material corren el riesgo de confiar demasiado en sus propias capacidades y, por lo tanto, dejan de recurrir al Señor en sus necesidades. Como nos recuerda el profeta Jeremías en la primera lectura, quienes confían en sí mismos (o en el ingenio humano, en general), se encontrarán solos cuando el verdadero sufrimiento los aflija nuevamente: como un cardo en la estepa árida donde no se puede encontrar agua. Sin embargo, quienes sufren la falta de bienestar material reconocen más fácilmente su necesidad de Dios y de su poder. Así, ponen su confianza en Él y se hacen como un árbol plantado cerca del agua corriente, cuyas raíces nunca se secan, y que, por lo tanto, tiene la capacidad de perseverar a través de toda prueba y angustia.

         A pesar de su enseñanza ese día, Jesús todavía curaba a los enfermos y expulsaba demonios de los poseídos. ¡Su sanación y liberación fueron causa de gran alegría! Aun así, en algún momento volvieron a casa a sufrir de nuevo. Jesús curó su enfermedad, pero no los hizo ricos. Cuando el sufrimiento inevitablemente regresó, me gusta creer que recordaron las palabras de Jesús: “Dichosos ustedes los pobres, porque de ustedes es el Reino de Dios…” Jesús les enseñó que su sufrimiento apuntaba hacia algo: su felicidad, y por eso les enseñó a soportar, confiando en Dios a pesar de todo.

         Por supuesto, esto mismo se aplica a cada uno de nosotros. Todos, en algún momento de nuestras vidas—quizás incluso aquí hoy—hemos buscado al Señor en el sufrimiento y la angustia (como lo hice yo en la angustia por el sufrimiento de mi amigo, el padre Scott). Ya sea que hayamos recibido alivio de él en forma de sanación física o liberación de la angustia, todos hemos escuchado estas palabras de él y por eso podemos encontrar consuelo: “Dichosos ustedes los que lloran ahora, porque al fin reirán”. Sus palabras son un recordatorio para depositar/renovar nuestra confianza en Dios para que también nosotros seamos como un árbol plantado cerca de un río que corre, cuyas hojas siempre están verdes, sin importar el clima.

         ¿Cómo podemos tener esta esperanza? San Pablo nos lo dice en la segunda lectura de hoy: “Si Cristo no resucitó, es vana la fe de ustedes… Pero no es así, porque Cristo resucitó…” Hermanos, la vida es todo lo que tenemos. Por eso, el sufrimiento máximo—aquel que nadie ha descubierto la manera de prevenir o revertir—es la muerte. La resurrección de Jesús es la prueba de que Dios puede superar incluso el sufrimiento más irreversible. Su promesa de resucitar—incluso de entre los muertos—a los que están unidos a él es, por tanto, nuestra esperanza que nos fortalece para perseverar en toda prueba y angustia de nuestra vida.

         Por eso, resulta oportuno que el tema de nuestro Año Jubilar sea “Peregrinos de la esperanza”. Este tema es al mismo tiempo un recordatorio de la esperanza que tenemos—es decir, la certeza de este bien que nos espera en el futuro—y una llamada a dar testimonio de esta esperanza en nuestra vida: en primer lugar, mostrando nuestra confianza en Dios, independientemente de las pruebas y dificultades que estemos atravesando.

         Mi amigo, el padre Scott, confió en Dios hasta el final. Creo que, de alguna manera, ahora disfruta de su felicidad mientras espera la resurrección de los muertos en el último día. Hasta el día de hoy, su testimonio me da fuerzas para confiar en Dios en mis propias pruebas.

         Nuestro Señor Jesús confió en su Padre y soportó las pruebas y los sufrimientos de su crucifixión. Por eso, Dios lo resucitó de entre los muertos. Jesús es, por tanto, el modelo de confianza para todos nosotros. Nos dejó esta Eucaristía para que estuviera con nosotros y fortaleciera nuestra esperanza en todos nuestros sufrimientos. Confiadamente, pues, abramos nuestros corazones para recibir esta gracia, de modo que, como mi amigo, el padre Scott, podamos dar testimonio de su poder en la manera en que vivimos nuestras vidas.

Dado en la parroquia San Jose: Rochester, IN – 16 de febrero, 2025

Blessed are those who suffer... no, really.

 Homily: 6^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

         A little over 12 years ago, a very good friend of mine, Scott Carroll, called me to tell me that the cancer for which he had been treated once had returned and he asked me for my prayers.  I turned to God and asked him to heal Scott, who was expected to be ordained a priest about six months later.

         A few months after that call, in April, Scott called me again and he was quite distressed.  Undetected, the cancer had grown rapidly around one of his organs and caused it great damage.  He was in real danger of dying and he asked again for my prayers.  I prayed fervently to God that Scott’s doctors could repair the damage and that God would miraculously cure Scott of the cancer.  I soon heard that the doctors did repair the damage, but that there was nothing further that could be done for his cancer: it was too widespread and growing too rapidly.  Barring a miracle, Scott would soon die.

         Scott was his usual, positive self through it all.  He was scared, but he had faith and trusted in God.  We continued to pray.  On May 8, Scott’s bishop decided to ordain him to the priesthood in a private ceremony in Scott’s home, surrounded by his family.  Scott was completely bedridden.  I planned to visit him a couple of days later, but before I could, I received the news.  A day and a half after his ordination, on May 10, Fr. Scott died.  My prayers had not been answered in the way I had hoped, and now my friend was gone.

         This situation is very typical of our human condition, isn’t it?  I mean, how often do we find ourselves faced with a distressing situation—one that affects us directly or affects those about whom we care—yet unable to do anything to resolve it.  In these situations, we often turn to God: only, perhaps, to find that God doesn’t seem to respond to us when we need him.  My guess is that, for many of us here, this happens somewhat frequently.

         The ancient Israelites were no different.  As they went about their daily lives, they often encountered distressing situations—situations compounded by the presence of the Roman occupiers in their homeland—and yet when they turned to God to relieve them of their distress—that is, to free them from the suffering that they were enduring—God didn’t seem to respond.  Because of this, many, perhaps, became sullen and on the verge of losing hope that the God whom they worshiped (and whom their ancestors worshiped) really wasn’t as all-powerful as the Scriptures told them he was.

         This all changed when Jesus began his ministry.  In spite of Jesus’ admonitions to the people whom he healed or from whom he drove out demons, as Jesus’ ministry of teaching and healing grew, his fame also grew throughout the land.  Thus, the people who had begun to feel bogged down by the day-to-day sufferings and distressing situations that plagued their lives began to seek him, so that they, too, might receive a healing, a deliverance, or perhaps a word that might bring them consolation.

         In Luke’s Gospel today, we hear of one of these such encounters.  We didn’t hear this in the reading, but the preceding verses tell us that, after spending the night in prayer on the hillside, Jesus called his closest disciples to join him and named the twelve to be his apostles.  Then, as they descend the hillside, they encounter a great crowd of people, some of who had come from a great distance to meet him.  Many were Jesus’ disciples and still many more were those who were distressed: those sick and in search of healing, those tortured by an oppressive demon or psychological disorder, and those simply looking for a word of consolation from this man of God.  Upon encountering them, Jesus indeed speaks to them a word of consolation as he begins his famous sermon.

         “Blessed are you who suffer”, he says.  Jesus, looking upon them and seeing them in their distress, had pity on them.  His pity, however, was not the pity that one has, say, for an injured and helpless animal: whose suffering has no redemptive value.  Rather, his is a pity tempered by a joy that comes from the knowledge that those who suffer, but who nonetheless trust in God, are actually better off than those whose material comforts have relieved them from suffering.  We can imagine that this was quite confusing for the people who came all that way.  These pitiable ones came to Jesus thinking that the relief of suffering was the way to happiness; and Jesus flips the story: the rich are not to be envied, no, but rather the poor, because they are the ones who, in the end, will be happy.

         The reason for this, of course, is that those who are blessed with much in the way of material comfort are at risk of trusting too much in their own capacities and so stop turning to the Lord in their need.  As the prophet Jeremiah reminded us in the first reading, those who trust in themselves (or in human ingenuity, more generally), will find themselves alone when true suffering afflicts them again: like a bush on an arid hillside where no water can be found.  Those, however, who suffer from lack of material comfort, more readily recognize their need for God and his power.  Thus, they place their trust in him and make themselves like a tree that is planted near running water, whose roots are never dry, and who thus has the capacity to persevere through every trial and distress.

         In spite of his teaching that day, Jesus still cured those who were sick and drove out demons from those who were possessed.  Their healing and deliverance were causes of great joy!  Still, they went home to suffer again at some point.  Jesus cured their illness, but he didn’t make them rich.  When suffering inevitably returned, I like to believe that they remembered Jesus’ words: “Blessed are you who are poor, for the kingdom of God is yours…”  Jesus taught them that their suffering was pointed toward something—their happiness—and so taught them to endure, trusting in God through it all.

         The same, of course, applies to each of us.  Each of us, at some point in our lives—maybe even here today—have sought the Lord in suffering and in distress (like I did in distress over the suffering of my friend, Fr. Scott).  Whether or not we received relief from him in the form of a physical healing or deliverance from distress, all of us have heard these words from him and so can find comfort: “Blessed are you who are now weeping, for you will laugh”.  His words are a reminder to place/renew our trust in God so that we, too, will be like a tree planted near running water, whose leaves are always green, no matter the weather.

         How can we have this hope?  Saint Paul tells us in the second reading today: “If Christ has not been raised, your faith is vain… But now Christ has been raised from the dead…”  Friends, life is all we have.  Thus, the ultimate suffering—the one that no one has discovered a way to prevent or reverse—is death.  Jesus’ resurrection is proof that God can overcome even the most irreversible suffering.  His promise to raise up, even from the dead, those who are united to him is, therefore, our hope that strengthens us to persevere through every trial and distress in our lives.

         Thus, it is fitting that the theme for our Jubilee Year is “Pilgrims of Hope”.  This theme is both a reminder of the hope that we have—that is, the assurance of this good, awaiting us in the future—as well as a call to give witness to this hope in our lives: primarily, by showing our trust in God, regardless of the trials and difficulties we are experiencing.

         My friend, Fr. Scott, trusted in God until the end.  I believe that, in some way, he is enjoying his happiness now as he awaits the resurrection of the dead on the final day.  To this day, his witness gives me strength to trust in God in my own trials.

         Our Lord Jesus himself trusted in his Father and endured the trials and sufferings of his crucifixion.  Because of this, God raised him from the dead.  Jesus, therefore, is the model of trust for all of us.  He left us this Eucharist so as to be with us and to strengthen our hope in all our sufferings.  Trustingly, then, let us open our hearts to receive this grace so that we, like my friend, Fr. Scott, might witness to its power in the way we live our lives.

Given in Spanish at St. Joseph Parish: Rochester, IN – February 16^th, 2025

Come and see. Come and be seen.

 Homily: 5^th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

         As the director of seminarians for our diocese, I have the honor of accompanying the men who are discerning and receiving formation for priesthood (two from your own pastorate here!).  Most of these men, at some point in their discernment, will come face to face with a truth that is prominent in our scriptures today: a sense—perhaps even a conviction—that he is unworthy of the call that God is giving him.

         When this happens and they share this with me, I tell them that I am grateful that they are having this experience.  Grateful, because it tells me that they are deeply getting in touch with who they are, who God is, and what this call to priesthood really means.  In other words, they are acknowledging that they are sinful men, that, although God is merciful, he is not to be messed with, and that being a priest carries with it a heavy responsibility of accountability—heavier than for others—for which he will have to answer.  This is a critical moment for a young man discerning priesthood, because he has to decide whether he will trust that God can and will give him the grace to overcome his sinfulness and carry the responsibility.  In these short verses from our scriptures today, we see this same pattern working out.

         Isaiah the prophet is a good Jew—“a righteous man” is the way that we hear men like him described.  God has a calling for him, however, and so he gives Isaiah a vision; and what an extraordinary vision it is, right!  Almost nowhere else do we have recorded that God gives a vision of himself on his throne in heaven: not even the great Moses got such a vision!  I find it so fitting then, that what we hear first is an account of what seems to be Isaiah’s awe and wonder at such a vision: “I saw the Lord seated on a high and lofty throne, with the train of his garment filling the temple. Seraphim were stationed above. They all cried one to the other, ‘Holy, holy, holy is the Lord of hosts! All the earth is full of his glory!’”

         Then, as if he suddenly comes to his senses and remembers who he is, he panics because he remembers what he had been taught: “No one who is not pure can see God and live.”  He confesses his sinfulness—“Woe is me, I am doomed! For I am a man of unclean lips, living among a people of unclean lips; yet my eyes have seen the King, the Lord of hosts!”  Yet, instead of condemning him to death or dismissing his sinfulness, a seraphim carried an ember from the altar—the place of sacrifice and, therefore, purity—and touched his lips, the very thing Isaiah confessed to be impure, and made them pure; thus, making him worthy to be there in the presence of God.  Having accepted that God has helped him overcome his sinfulness, Isaiah is then ready to trust the call of God and so responds readily when he is called.  We, of course, know the rest of the story: Isaiah became one of the greatest of God’s prophets.

         Simon’s story is quite different in detail, but not in substance.  His “vision” of God was decidedly less awe-inspiring: Jesus, God incarnate, looking like anyone else, teaching on the shore of the sea.  It’s most common for us to think of Simon as “non-plussed” when Jesus asks to get into his boat to finish teaching those gathered on the shore, and that seems right to me.  They were out all night and had caught nothing and probably just wanted to get home and rest.  The “vision” comes when Jesus invites them to cast the net once more and then causes a miraculous catch of fish.  At this point, Simon “wakes up” to realize both that he is, somehow, in the presence of God, in the form of this man, and that he, a sinful man, is unworthy to be in his presence.  As we saw with Isaiah, instead of condemning Simon or dismissing his sinfulness, Jesus shows him mercy.  Having received his mercy, Simon is ready to trust Jesus’ call and so leaves everything to follow him.  Once again, we know the rest of the story: Simon is renamed Peter, and becomes the “rock” on which God’s Church is built.

         Friends, this same pattern has happened (or at least can happen) to each of us.  If we are pursuing the Christian life seriously, there ought to be a time (or repeated times) when each of us comes to grips with the reality of who God is and of who we are in relation to him.  Yes, we are God’s children—his sons and daughters—but that doesn’t change the fact that God is still the Almighty One and that he is not to be messed with.  Reflecting on our lives for just a few moments should cause us to recognize that, like Isaiah, we have “unclean lips” and dwell among a people with “unclean lips”, in spite of however righteous we strive to be.  The scriptures today remind us that God, who is all-powerful and to be feared, is nonetheless good, and so worthy of our trust.  Therefore, we can present our unworthiness to him and trust that he will not destroy us, but rather make us clean and ready for the good work to which he will call us.

         So the question that comes to us today, I think, is this: “What is the ‘unworthy’ thing about me that holds me back, that keeps me from acknowledging myself fully in God’s presence?”  When I know this, then I can ask, “Why don’t I trust that God is good and will forgive me of these things?”  My guess is that we are ashamed and unwilling to forgive ourselves or think that we have to “fix” everything before we can truly present ourselves before God.  If so, let me tell you something: God is not ashamed of you; and he is not ashamed to be known as your Father… as your friend.  Come to him.  Let him see you.  And you will see how good he is.  God is here.  Come and see.  Come and be seen.

Given at St. Joseph Parish: Winchester, IN – February 9^th, 2025