The formula for complete joy

 Homily: 6^th Sunday in Easter – Cycle B

          Many of you know that I was an engineer before becoming a priest.  One of the things that drew me to engineering was that I have always been fascinated by making things work.  When I was young, I would sometimes disassemble my toys just so I could figure out how to reassemble them and make them work again.  As I grew older, this fascination expanded into my science classes: especially chemistry.  I loved learning the different chemical reactions and then watching them happen when I mixed chemicals in the lab.  When I was old enough to drive and had my own car, I loved (and still love) doing the maintenance myself: knowing how to disassemble and reassemble the parts to restore my car to working order.  I pursued engineering, in part, because I desired to be someone who designed products that work for other people.

          Whether or not you are “mechanically inclined” like I am, there is a part of each of our psyches that looks for a “functional order” to the world.  In other words, each of our minds are always looking for the way to make things work in the world, so that we can feel comfortable moving around in it.  Some of the things are very concrete: like how to acquire food, clothing, and shelter.  Other things are a little more abstract, though still functional: like how to be part of a social network in which resources can be shared and safety can be assured.  For example, we learn that by being kind and generous with those around us we create social bonds of kinship in which there is a mutual care and concern for one another.  Thus, we look out for one another and create a network in which our sense of security is increased.  Like I said, it’s more abstract, but the formula is the same: I do these things in this way and that result happens.

          In our Gospel reading today, Jesus gives us a “formula” for joy: For your joy to be complete, remain in my love. You remain in my love when you keep my commandments.  For us Christians, we know that the way to achieve a full and perfect joy in our lives is to be in the love of Jesus.  Put simply: the merciful love of Jesus is the only thing that can save us from the sadness that comes to us because we must enduring suffering in this world.  The love that we receive from others is good and does provide relief from the suffering of this world; but it is only temporary.  The love of Jesus is the love that can make our joy complete.

          Thus, the next question becomes, “How do I remain in the love of Jesus?”  Jesus himself gives us the answer: “Keep my commandments.”  By keeping the commandments of Jesus, we order our lives in such a way that we remain close to him and in kinship with him, in which we experience the benefit of his grace and the safety of his providential care.

          Okay, so then the next question becomes, “What are the commandments of Jesus?”  Again, Jesus gives us the answer: “Love one another as I have loved you.”  Jesus further defines the greatest love (the love with which he loves us) is “to lay down one’s life for his friends”.  In Jesus’ case, this meant making of himself a redemptive sacrifice that restores us to communion with God, thus making possible the eternal life of complete joy that he promised to give us.  For us, this means making sacrifices of ourselves for the good of others.  Husbands for your wives and wives for your husbands.  Parents for your children and children for your brothers, sisters, and friends.  Bosses for your workers and workers for your bosses.  Priests for your parishioners and parishioners for your priests.  Those who have material/emotional/spiritual comfort for those who lack it.  I think you get the idea.  Wherever we have a connection with others, we are called to be ready to “lay down our lives” for their good.

          This, then, is the “formula” for achieving our complete joy: “Remain in the love of Jesus by keeping his commandment to love one another.”  Amazingly, this idea is confirmed in the secular science of psychology.  Clinical psychologist Jordan Peterson has said this: “There is very little difference [technically] from being self-conscious, that is, thinking about yourself or being concerned about yourself—or, for that matter, even being aware of yourself… [and experiencing] negative emotion.  In other words, there is no difference from being concerned about yourself and being miserable.  Those are the same thing.”  What he is saying, from the science of psychology, is the same thing that Jesus is saying to his disciples: when you focus exclusively on yourself and your own concerns, you lose joy; but when you focus on others and their concerns, you find joy.

          Okay, this sounds very idealistic, but practically it doesn’t seem possible to live this way, right?  I mean, at some level, I have to be concerned about myself, no?  Yes, that’s true.  To balance this, let’s turn to another teaching of Jesus.  Elsewhere in the Gospels, Jesus is confronted by one of the scribes and is challenged to argue for the “greatest commandment” of the law.  Jesus responds by saying, “You shall love the Lord, your God, with all your heart, with all your soul, and with all your mind… The second is like it: You shall love your neighbor as yourself.” (Mt 26:38-39)  I want to focus on that last part: “You shall love your neighbor as yourself.”

          In my own prayer and reflection, I have found great wisdom in the fact that God framed the commandment to love my neighbor in the context of my capacity to love myself.  This is because I have found that my capacity to love my neighbor is limited by my capacity to love myself.  In other words, I have found that, when I love myself little, I love my neighbor little.  But when I love and care for myself in a generous way, I find myself capable to love my neighbor in an even more generous way.  Thus, it seems that the limit of my capacity to be generous and accepting of others and of serving their needs is the limit I place on being generous and accepting of myself and of taking care of my needs.  Therefore, to love myself—not in a greedy way, but in a healthy way of attending to my own needs—increases my capacity to love others; which, in turn, helps me to remain in the love of Jesus, through which I find complete joy in my life.  Can you see that there is no conflict here?  Rather, just a dynamic of love that lifts us out of our focus on the difficulties of life and into a focus on the communion with God and others that sustains us.

          My dear friends, as we continue through this Easter season—and prepare for the great feasts of Ascension and Pentecost in the coming weeks—let us not lose focus on Jesus’ command to remain in his love by keeping his commandment to love one another as he has loved us.  Here in this Eucharist, we are reminded of how he loved us: he gave us his Body and Blood to save us and to sustain us on our journey here on earth.  Strengthened, therefore, by God’s love poured out to us in this Eucharist, let us go forth from here to witness to God’s love in us; so that our joy, both in this world and in eternity, might be complete.

Given in Spanish at St. Joseph Parish: Rochester, IN – May 5^th, 2024

La formula para la alegria plena

 Homilía: 5º Domingo en la Pascua – Ciclo B

          Muchos de ustedes saben que fui ingeniero antes de ser sacerdote. Una de las cosas que me atrajo de la ingeniería fue que siempre me ha fascinado hacer que las cosas funcionen. Cuando era joven, a veces desarmaba mis juguetes solo para descubrir cómo volver a armarlos y hacerlos funcionar nuevamente. A medida que crecí, esta fascinación se expandió a mis clases de ciencias: especialmente química. Me encantó aprender las diferentes reacciones químicas y luego observarlas cuando mezclaba productos químicos en el laboratorio. Cuando tuve edad suficiente para conducir y tuve mi propio carro, me encantaba (y todavía me encanta) hacer yo mismo el mantenimiento: saber cómo desmontar y volver a montar las piezas para que mi carro vuelva a funcionar. Me dediqué a la ingeniería, en parte, porque deseaba ser alguien que diseñara productos que funcionaran para otras personas.

          Ya sea que tengas o no “inclinaciones mecánicas” como yo, hay una parte de cada una de nuestras psiques que busca un “orden funcional” para el mundo. En otras palabras, cada una de nuestras mentes siempre está buscando la manera de hacer que las cosas funcionen en el mundo, para que podamos sentirnos cómodos moviéndonos en él. Algunas de las cosas son muy concretas: como cómo adquirir comida, ropa y refugio. Otras cosas son un poco más abstractas, aunque siguen siendo funcionales: como cómo ser parte de una red social en la que se pueden compartir recursos y se puede garantizar la seguridad. Por ejemplo, aprendemos que al ser amables y generosos con quienes nos rodean creamos vínculos sociales de parentesco en los que hay cuidado y preocupación mutuos unos por otros. Así, nos cuidamos unos a otros y creamos una red en la que nuestra sensación de seguridad aumenta. Como dije, es más abstracto, pero la fórmula es la misma: hago estas cosas de esta manera y se produce ese resultado.

          En la lectura del Evangelio de hoy, Jesús nos da una “fórmula” para la alegría: Para que su alegría sea plena, permanecen en mi amor. Permanecen en mi amor cuando cumplen mis mandamientos. Para nosotros los cristianos, sabemos que el camino para alcanzar una alegría plena y perfecta en nuestras vidas es estar en el amor de Jesús. En pocas palabras: el amor misericordioso de Jesús es lo único que puede salvarnos de la tristeza que nos sobreviene porque debemos soportar el sufrimiento en este mundo. El amor que recibimos de los demás es bueno y proporciona alivio del sufrimiento de este mundo; pero es sólo temporal. El amor de Jesús es el amor que puede hacer que nuestra alegría sea plena.

          Por lo tanto, la siguiente pregunta es: "¿Cómo permanezco en el amor de Jesús?" El mismo Jesús nos da la respuesta: “Cumplen mis mandamientos”. Al cumplir los mandamientos de Jesús, ordenamos nuestra vida de tal manera que permanecemos cerca de él y en parentesco con él, en el que experimentamos el beneficio de su gracia y la seguridad de su cuidado providencial.

          Bueno, entonces la siguiente pregunta es: “¿Cuáles son los mandamientos de Jesús?” Nuevamente Jesús nos da la respuesta: “se amen unos a otros como yo los he amado”. Jesús define además que el amor más grande (el amor con el que nos ama) es "dar la vida por sus amigos". En el caso de Jesús, esto significó hacer de sí mismo un sacrificio redentor que nos devuelva a la comunión con Dios, haciendo posible así la vida eterna de alegría plena que prometió darnos. Para nosotros, esto significa hacer sacrificios por el bien de los demás. Maridos para sus esposas y esposas para sus maridos. Padres para sus hijos e hijos para sus hermanos, hermanas y amigos. Jefes para sus trabajadores y trabajadores para sus jefes. Sacerdotes para sus feligreses y feligreses para sus sacerdotes. Los que tienen consuelo material/emocional/espiritual para los que carecen de él. Creo que entienden la idea. Dondequiera que tengamos una conexión con los demás, estamos llamados a estar dispuestos a “dar la vida” por su bien.

          Esta es, pues, la “fórmula” para alcanzar nuestra alegría plena: “permanecen en el amor de Jesús, cumpliendo su mandamiento de amarlos unos a otros”. Sorprendentemente, esta idea se confirma en la ciencia secular de la psicología. El psicólogo clínico Jordan Peterson ha dicho lo siguiente: “Hay muy poca diferencia [técnicamente] entre ser consciente de uno mismo, es decir, pensar en uno mismo o preocuparse por uno mismo... [y experimentar] emoción negativa. En otras palabras, no hay diferencia entre preocuparse por uno mismo y sentirse miserable. Son lo mismo”. Lo que está diciendo, desde la ciencia de la psicología, es lo mismo que Jesús les está diciendo a sus discípulos: cuando se centra exclusivamente en sí mismo y en sus propias preocupaciones, pierde la alegría; pero cuando se concentra en los demás y sus preocupaciones, encuentra alegría.

          Bueno, esto suena muy idealista, pero prácticamente no parece posible vivir así, ¿verdad? Quiero decir, en algún nivel, tengo que preocuparme por mí mismo, ¿no? Sí, eso es verdad. Para equilibrar esto, recurramos a otra enseñanza de Jesús. En otra parte de los evangelios, Jesús se enfrenta a uno de los escribas y se le desafía a defender el “mandamiento mayor” de la ley. Jesús responde diciendo: “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente… El segundo es semejante: amarás a tu prójimo como a ti mismo”. (Mt 26:38-39) Quiero centrarme en esa última parte: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

          En mi propia oración y reflexión, he encontrado gran sabiduría en el hecho de que Dios formuló el mandamiento de amar a mi prójimo en el contexto de mi capacidad de amarme a mí mismo. Esto se debe a que he descubierto que mi capacidad de amar a mi prójimo está limitada por mi capacidad de amarme a mí mismo. En otras palabras, he descubierto que, cuando me amo poco a mí mismo, amo poco a mi prójimo. Pero cuando me amo y cuido de mí mismo de manera generosa, me encuentro capaz de amar a mi prójimo de una manera aún más generosa. Así, parece que el límite de mi capacidad de ser generoso y aceptar a los demás y de atender sus necesidades es el límite que le pongo a ser generoso y aceptarme a mí mismo y a ocuparme de mis necesidades. Por lo tanto, amarme a mí mismo—no de manera codiciosa, sino de una manera saludable de atender mis propias necesidades—aumenta mi capacidad de amar a los demás; lo cual, a su vez, me ayuda a permanecer en el amor de Jesús, a través del cual encuentro plena alegría en mi vida. ¿Pueden ver que no hay ningún conflicto aquí? Más bien, simplemente una dinámica de amor que nos saca de nuestro enfoque en las dificultades de la vida y nos centra en la comunión con Dios y con los demás que nos sostiene.

          Queridos hermanos, mientras avanzamos en esta temporada de Pascua—y nos preparamos para las grandes fiestas de la Ascensión y Pentecostés en las próximas semanas—no perdamos de vista el mandato de Jesús de permanecer en su amor cumpliendo su mandamiento de amarnos unos a otros como él nos ha amado. Aquí en esta Eucaristía se nos recuerda cuánto nos amó: nos dio su Cuerpo y Sangre para salvarnos y sostenernos en nuestro viaje aquí en la tierra. Fortalecidos, pues, por el amor de Dios derramado sobre nosotros en esta Eucaristía, salgamos de aquí para dar testimonio del amor de Dios en nosotros; para que nuestra alegría, tanto en este mundo como en la eternidad, sea plena.

Dado en la parroquia de San Jose: Rochester, IN – 05 de mayo, 2024

Cuatro Consuelos del Espiritu Santo

 Homilía: 5º Domingo en la Pascua – Ciclo B

         Al final de la primera lectura de hoy, después de escuchar acerca del regreso de Pablo a Jerusalén como seguidor de Cristo (y el drama que siguió), Lucas escribió que “las comunidades cristianas gozaban de paz en toda Judea, Galilea y Samaria… y se multiplicaban, animadas por el Espíritu Santo”. Esta frase, “animadas por Espíritu Santo”, se puede traducir también como “con el consuelo del Espíritu Santo”.  Esta me llamó la atención y me pregunté: “¿A qué se estará refiriendo esto?” y “¿Cómo sería esta animación o este consuelo?” Me propuse encontrar respuestas a estas preguntas.

         Encontré una respuesta en un artículo de la autora Jeannie Ewing, en el que destacó cuatro “consuelos del Espíritu Santo” que extrajo del libro del arzobispo Luis Martínez, Verdadera Devoción al Espíritu Santo. Descubrí que cada uno de estos cuatro “consuelos” tiene algo que decir para describir la vida de la iglesia primitiva (y por qué “se multiplicaban” a través de ellos), así como la vida de la iglesia, aquí y ahora. Estos consuelos son: el Consuelo de la Libertad, el Consuelo de la Unión, el Consuelo de la Esperanza y el Consuelo del Dolor. Entonces, echemos un vistazo a cada uno de estos.

         El consuelo de la libertad. Ciertamente me parece que, en la iglesia primitiva, este consuelo fue una fuerza impulsora de su multiplicación. Después de escuchar las buenas nuevas de Jesucristo, los hombres y mujeres que llegaron a creer ya no se sintieron encadenados: ni por el miedo a sus ocupantes romanos ni por el miedo a la élite religiosa. Más bien, habiendo abrazado la verdad de Cristo y su redención, fueron liberados y proclamaron con valentía el nombre de Jesús en todas partes: llegando incluso a vender sus propiedades y vivir en comunidad para experimentar la plena libertad de vivir en Cristo. Este consuelo del Espíritu atrajo a muchos que deseaban experimentar la misma libertad.

         Para nosotros este consuelo es necesario para vivir plenamente nuestra vida como cristianos y las vocaciones a las que hemos sido llamados. La libertad es esencial para vivir nuestra vocación. Si perdemos este consuelo—es decir, si empezamos a sentirnos encadenados por la vocación que una vez elegimos libremente—perderemos la fecundidad de nuestro testimonio, que es la alegría. Sin esta fecundidad, otros que buscan el consuelo de la libertad creerán que no se puede encontrar en una vida dedicada a Dios y por eso buscarán en otra parte. Así, el consuelo de la libertad se manifiesta en la confianza radical en Dios al vivir cada vocación: una confianza que demuestra que la salvación en Cristo es lo único a lo que vale la pena aferrarse en el mundo.

         El consuelo de la unión. En la iglesia primitiva, este consuelo era otro factor que atraía a la gente hacia ellos. Para los miembros, el consuelo de la unión era un signo de seguridad: la unidad de los creyentes era un refugio contra las tribulaciones del mundo y una fuente de fortaleza dentro de ellos. Fue también un signo más de la gracia divina. Los creyentes y los que se convirtieron se sintieron atraídos por el hecho de que no había divisiones entre ellos (como entre los fariseos y los saduceos, por ejemplo). Así, el consuelo de la unión fortaleció a los creyentes, al mismo tiempo que atraía a otros a la fe.

         Para nosotros hoy, no se me ocurre ningún consuelo que pueda ser más necesario. En el mundo, la polarización y la desunión parecen ser la moda del día. Sin embargo, fundamentalmente, el corazón humano anhela ser visto, conocido y aceptado (o, es decir, en unión con otros). Así, donde la desunión marca el día, se necesita el consuelo de la unión para devolver al corazón humano lo que más verdaderamente necesita. Por eso, cuando buscamos recibir y vivir el consuelo de la unión, no sólo daremos testimonio de Dios, que es la unión misma, sino que seremos signo y fuente para los demás de la unión que sus corazones desean.

         El consuelo de la esperanza. En la iglesia primitiva, este consuelo les dio fuerza para perseverar a través de las muchas pruebas que les sobrevendrían. Esto se debe a que la verdadera esperanza—es decir, la esperanza sobrenatural—es mucho más que un “buen sentimiento” sobre el futuro, sino más bien una convicción de que lo que se anhela se realizará. Por lo tanto, incluso cuando el Evangelio fue rechazado y estallaron las persecuciones (pensemos en el martirio de Esteban), el consuelo de la esperanza fortaleció a la iglesia primitiva para perseverar. Esa perseverancia fue un testimonio para los demás de que había algo diferente y auténtico en su esperanza, así como en el objeto de su esperanza.

         Para nosotros hoy, este consuelo de la esperanza tiene el mismo papel. Cuando permitimos que este consuelo del Espíritu nos infunda, somos fortalecidos para perseverar en el esfuerzo de construir el reino de los cielos—el objeto de nuestra esperanza—a pesar de que el mundo parece cada vez más decidido a derribarlo. La victoria de Jesús sobre la muerte en la Resurrección es la razón de nuestra esperanza. El consuelo de la esperanza es nuestra fuerza para vivir en esta esperanza.

         El consuelo del dolor. En la iglesia primitiva, vemos que los discípulos encontraron un gran consuelo espiritual al sufrir por el nombre de Jesús. Esto, por supuesto, suena absurdo para la mayoría, pero, al haber sido testigo de que fue precisamente a través del sufrimiento que nuestro Señor Jesús produjo la salvación, la iglesia se dio cuenta de que seguir el camino del Señor conduciría al sufrimiento y que su sufrimiento sería una participación en la obra redentora de los sufrimientos de Cristo. Así encontraron consuelo en su dolor y, al testimoniarlo, atrajeron a otros hacia ellos.

         Para nosotros hoy es primordial dar testimonio de este consuelo. El dolor es una parte inevitable de la vida. En otras palabras, el dolor/sufrimiento es literalmente la experiencia humana más común. El consuelo del dolor, por lo tanto (es decir, el consuelo de saber que nuestro dolor es una participación en el dolor redentor de Cristo en la Cruz) es un testimonio necesario para los demás de que (contrariamente al mito moderno) el dolor no debe ser evitar a toda costa, sino abrazarlo pacientemente (es decir, cuando no se puede evitar) para continuar la obra redentora de Cristo en el mundo. Éste es el significado del dolor que todo aquel que lo experimenta busca encontrar. Cuando abrazamos el consuelo del dolor, permitimos que otros vislumbren el consuelo que anhelan sus corazones. ///

         Queridos hermanos y hermanas, la “animación”, o el “consuelo del Espíritu Santo”, permanece hoy con nosotros. Mientras miramos más atentamente hacia Pentecostés y la celebración de la plena manifestación del Espíritu en la iglesia, busquemos abrazar estos cuatro consuelos del Espíritu Santo—libertad, unión, esperanza y dolor—según nuestra vocación, para que podríamos disfrutar de la misma paz que experimentó la iglesia primitiva y estar preparados para entrar plenamente en el reino de los cielos cuando nuestro Señor—a quien encontramos en esta Eucaristía—regrese en gloria.

Dado en la parroquia de San Patricio: Kokomo, IN – 28 de abril, 2024

Four Consolations of the Holy Spirit

 Homily: 5^th Sunday in Easter – Cycle B

         Dear Sisters, I have to admit that once I read this week’s Gospel reading and began to consider what the Lord might be asking me to say in this homily, my first thought was, “Really?  ‘Remain in me, as I remain in you’… This is like, your life!  Easy enough for me to preach to our friends in the parishes about the need to ‘remain’ in Christ, since their involvement with the world can so easily pull them away from it.  But you, you all have stepped out of the world with the specific intention to ‘remain in Christ’ always.  What am I going to say to you about this that you don’t already know?”

         My solution is that I’m NOT going to say anything specific about this passage.  I imagine that you refer to this regularly as you consider your contemplative life and that these words of Christ are a regular “centering” exercise for you to ensure that you do not lose focus on the primary work of your life in the cloister.  Rather, I believe the Lord has moved me to speak about another line from our Scriptures today—one that, perhaps, is easily overlooked—that can be fruitful for reflection in this Easter season.

         At the end of today’s first reading, after hearing about Saul/Paul’s return to Jerusalem as a follower of Christ (and the drama that, thus, ensued), Luke wrote that “the church throughout all Judea, Galilee, and Samaria was at peace… and with the consolation of the Holy Spirit it grew in numbers.”  This phrase, “with the consolation of the Holy Spirit”, stood out to me and I wondered, “What might this be referring to?” and “What might this consolation look like?”  I set myself to find answers to these questions.

         I found an answer in an article by author Jeannie Ewing, in which she highlighted four “consolations of the Holy Spirit” that she extracted from Archbishop LuisMartinez’ book, True Devotion to the Holy Spirit.  I found that each of these four “consolations” have something to say to describe the life of the early church (and why it “grew in numbers” through them) as well as to the life of the church, here and now.  These consolations are: the Consolation of Freedom, the Consolation of Union, the Consolation of Hope, and the Consolation of Pain.  And so, let’s take a look at each of these.

         The Consolation of Freedom.  It certainly seems to me that, in the early church, this consolation was a driving force of its growth.  Having heard the good news of Jesus Christ, the men and women who came to believe no longer felt shackled: neither by fear of their Roman occupiers nor fear of the religious elite.  Rather, having embraced the truth of Christ and his redemption, they were set free and boldly proclaimed the name of Jesus everywhere: even going so far as to sell their property and live communally so as to experience the full freedom of living in Christ.  This consolation of the Spirit attracted many to them who wished to experience the same freedom.

         For us, this consolation is necessary to live fully our lives as Christians and the vocations to which we have been called.  Freedom is essential to living our vocation.  If we lose this consolation—that is, if we start to feel shackled by the vocation that we once freely chose—we will lose the fruitfulness of our witness—which is joy.  Without this fruitfulness, others who are seeking the consolation of freedom will believe that it cannot be found in a life dedicated to God and so turn to seek it elsewhere.  Thus, the consolation of freedom is manifest in radical trust in God as we live each vocation: a trust that demonstrates that salvation in Christ is the only thing worth holding onto in the world.

         The Consolation of Union.  In the early church, this consolation was another factor that drew people to them.  For members, the consolation of union was a sign of security: the unity of believers was a refuge from the tribulations of the world and a source of strength within them.  It was also a further sign of divine grace.  Believers and those who converted were attracted to the fact that there were no divisions among them (like with the Pharisees and Sadducees, for example).  Thus, the consolation of union strengthened the believers, even as it attracted others to the faith.

         For us today, I can’t think of a consolation that might be needed more.  In the world, polarization and disunion seem to be the mode of the day.  Yet, fundamentally, the human heart longs to be seen, known, and accepted.  Thus, where disunion marks the day, the consolation of union is needed to restore to the human heart what it most truly needs.  Therefore, when we seek to receive and live in the consolation of union, not only will we give witness to God, who is union itself, but we will be as sign and a source to others of the union that their hearts desire.

         The Consolation of Hope.  In the early church, this consolation gave them strength to persevere through the many trials that would come to them.  This is because true hope—that is, supernatural hope—is so much more than a “good feeling” about the future, but rather a conviction that what is longed for will be realized.  Thus, even when the Gospel was rejected and persecutions broke out—just think about the martyrdom of Stephen—the consolation of hope strengthened the early church to persevere.  That perseverance was a witness to others that there was something different and authentic about their hope as well as the object of their hope.

         For us today, this consolation of hope has the same role.  When we allow this consolation of the Spirit to infuse us, we are strengthened to persevere in striving to build the kingdom of heaven—the object of our hope—in spite of the fact that the world seems more and more intent on tearing it down.  Jesus’ victory over death in the Resurrection is the reason for our hope.  The consolation of hope is our strength to live in this hope.

         The Consolation of Pain.  In the early church, we see that the disciples found great spiritual consolation in suffering for the name of Jesus.  This, of course, sounds absurd to most, but, having witnessed that it was precisely through suffering that our Lord Jesus brought forth salvation, the church realized that following the way of the Lord would lead to suffering and that their suffering would be a participation in the redeeming work of Christ’s sufferings.  Thus, they found consolation in their pain and, in witnessing to it, drew others to them.

         For us today, giving witness to this consolation is paramount.  Grief is an inevitable part of life.  In other words, pain/suffering is quite literally the most common human experience.  The consolation of pain, therefore, (that is, the consolation of knowing that our pain is a participation in the redemptive pain of Christ on the Cross) is a necessary witness to others that (contrary to the modern myth) pain is not to be avoided at all costs, but rather embraced patiently (when it cannot be avoided) so as to continue Christ’s redemptive work in the world.  This is the meaning in pain that everyone who is experiencing it is looking to find.  When we embrace the consolation of pain, we allow others to glimpse the consolation for which their hearts are longing.

         My dear Sisters and friends, the “consolation of the Holy Spirit” remains with us today.  As we look more intently towards Pentecost and the celebration of the full manifestation of the Spirit in the church, let us seek to embrace these four consolations of the Holy Spirit—freedom, union, hope, and pain—according to our vocation, so that we might enjoy the same peace that the early church experienced and be made ready to enter fully into the kingdom of heaven when our Lord—whom we encounter in this Eucharist—returns in glory.

Given at the Monastery of the Poor Clares: Kokomo, IN – April 28^th, 2024

You are not necessary, but you are desired

 Homily: 4^th Sunday of Easter – Cycle B

         Friends, for the first three weeks of this Easter season we have celebrated the utterly strange, powerful, and shocking reality of the resurrection.  We’ve considered how this reality is meant not only to demonstrate God’s awesome power, but also to be shared with us.  And we’ve considered how our encounter with this reality demands that we give testimony to it.  This week, our readings invite us to take a step back and to consider the bigger picture, so let’s take a look at what they’re trying to show us.

         First, I’m going to say something that may sound wrong to you, but I’ll try to explain myself: You are not necessary.  In fact, none of us is necessary.  Now let’s try to understand why.  In the beginning, before the universe was, there was God; and God was perfectly complete in himself.  He didn’t need anything.  He was supremely perfect and, therefore, supremely happy.  He is a community of persons, perfectly in harmony.  Nonetheless, in his perfect will, he decided that he wanted to share his supreme happiness with other persons, like him but who weren’t him.  And so, perfect in his own free will, he decided to create the universe and to place his most exalted creature, humankind, the one creature created in his image and likeness, in it so that he might dwell in perfect harmony with him for all eternity.  And so we see that none of creation is necessary, but rather that all of it is willed intentionally by God.

         This is the good news of creation: that although none of us is necessary, each of us is desired.  Each of us is willed intentionally into being by God for one reason and one reason only: because he desires to share the perfect, inter-personal harmony that he is himself with other persons.  Maybe this doesn’t sound very exciting—“living in perfect inter-personal harmony forever”—but it should!  Just think for a moment about what causes the most strife in the world.  Is it not the disharmony of persons?  In other words, is it not the fact that people work against others in order to gain an advantage over them?  Now just imagine a life in which there is no disharmony, but only harmony between persons.  It would be so good!  No conflicts, no arguments… just people living together in peace.  Doesn’t this sound like heaven?  My friends, this is why God created us: not to be slaves that work only for his pleasure, but so that we could enjoy the perfect inter-personal harmony that he is himself for all eternity!  And so, no, you are not necessary, but you are desired.  And Jesus, the good shepherd, proves this to us. ///

         When the human race had fallen into sin and lost the possibility to live eternally in that perfect harmony of persons who is God, God decided to send his Son to shepherd his people back to him.  Jesus, God in human nature, looks on us like a good shepherd looks upon his flock: with loving care and a deep sense of responsibility.  He loves us and so takes responsibility for us.  Therefore, when we were lost because of sin, like a good shepherd, he went looking for us; and when he found us being devoured by Satan, the enemy, he sacrificed his life to save us and set us free.

         Certainly, we all might know someone who would be so courageous as to sacrifice his/her own life to save us from some danger.  What that person won’t be able to do, however, is to raise him/her self up from the dead.  This is only something that God could do.  Therefore, we hear Saint Peter declare in the first reading, “There is no salvation through anyone else…”  Only Jesus, who died but rose to life again, has the power to effect salvation—that is, to make us free to live in God’s perfect harmony once again.  Therefore, he is the good shepherd—the only good shepherd—because only on him can we rely to lead us back to perfect harmony—that is, perfect happiness—in God, because only he has overcome the power of death—that is, the one thing that can keep us separated from God. ///

         Friends, as Saint John said in the second reading, “we are God’s children now”.  As children, we are willed into existence in order to enjoy the inheritance of the Father.  This is a sign of the Father’s love for us!  Part of the Father’s desire for us, however, is that we participate in his Son’s shepherding of his children back into perfect harmony in him.  Therefore, when he thought us into existence, God included a particular way that we could participate in this shepherding.  This is our vocation: a calling that God asks us to embrace to bring about a greater harmony among people in this world, in anticipation of the harmony he has made us to enjoy in the next.

         The most direct way that we shepherd people towards God is in the family.  Mothers and fathers, who have already cooperated with God to produce their child, continue their cooperation by raising each child to know God, to know God’s desire for him/her, and to know the particular vocation to which God has called their child for the building up of his kingdom.  Priests and deacons are called to sanctify and serve the laity in their efforts to fulfill their vocations.  Religious are called to witness to the harmony of communal life for which we are destined even as they, too, serve to shepherd others toward it.  My friends, on this World Day of Prayer for Vocations, in which we are reminded that none of us is necessary, but rather that each of us is willed and desired by God, we are called to pray (and to act) for an increase in the number of people who are embracing their call to shepherd others to the life of perfect happiness in God, even as we rededicate ourselves to do the same.

         If you are a young person still thinking about where this life might take you, I challenge you to resist trying to answer the question, “what do I want to be when I grow up?”, and try to find the answer to this question, instead: “what has God intended me to be?”  In discovering this answer and choosing to become it, you will discover that, while you are not necessary, you are desired for your own sake and you are invited to play an important part to help shepherd others towards their perfect happiness in God.  Do not be afraid to ask this question, “what has God intended me to be?”, and to respond generously to God when he reveals it to you.  In doing so, you will discover a sense of joy and purpose for your life while also helping to bring about greater happiness in the world.  And who doesn’t want more happiness in the world? ///

         My friends, our Good Shepherd is here to guide us and to protect us.  As we celebrate the proof that he is the good shepherd who has laid down his life and has taken it up again, let us give him thanks and re-commit ourselves to discerning and becoming who he has intended us to be: children of the Father bringing about his kingdom of harmony and peace as we await the day that we will enjoy the fullness of this harmony and peace in him in heaven.

         Our Blessed Mother, Mary, already enjoys the fullness of this harmony.  Let us turn to her who, embracing her vocation, gave birth to our Good Shepherd, and ask her for her help in this good work: Hail Mary…

Given at St. Joan of Arc Parish: Kokomo, IN – April 20^th, 2024

Given at the Monastery of the Poor Clares and St. Patrick Parish: Kokomo, IN – April 21^st, 2024

Witnesses of the Resurrected Christ

 Homily: 3^rd Easter – Cycle B

          How many of you watched the eclipse of the sun last Monday?  (Keep your hands up, I’m counting… just kidding!)  I watched the eclipse and if you’re anything like me you were very much amazed at the spectacle.  As I commented to one person afterwards, “I didn’t have this on my ‘bucket list’ of things to do before I die, but I’m writing it on there today and then checking it off!”

          One of the things that I couldn’t get out of my mind during the entire process was just how impossible it all was.  I mean, here we are, standing on this huge rock, hurtling through space, circling a big ball of fire, millions of miles away.  And there’s this other, smaller rock, that’s circling around the rock we’re on, which, on a regular basis, lines up perfectly with the big ball of fire and is the right size and the right distance between us and that ball of fire to block the ball of fire out completely for a short time, making a dazzling display for us.  Friends, this did not just “happen”.  Too many variables had to line up over hundreds and thousands of years for this to have happened by “chance”.  I can only imagine that this is one of those great “easter eggs” that God has thrown into the universe to delight us.  Hopefully, you had similar thoughts and experiences.

          Okay, let me ask you this, how many of you told one or more persons about your experience of viewing the eclipse?  Great!  A good many of you.  I did, too!  When you did, you engaged in the work of being a witness.  A witness is someone who has an experience of an event who then will give, or be called upon to give, a testimony of what he/she has experienced to others.  We know this most commonly, of course, from courts of law.  In a criminal investigation, “witnesses”—those who had some experience of the event in question—are called upon to give testimony about what they have experienced in an attempt to establish the facts of the event and, thus, judge whether a crime has been committed.  In the same way, our experiences of the eclipse made us witnesses.  Our testimony of our experience before others is evidence that we are.

          In today’s Gospel reading, we are once again back in the upper room the night of the day of Our Lord’s resurrection.  It begins with the two disciples from Emmaus giving testimony to what they witnessed when the Risen Lord walked with them on the way and then revealed himself fully when he broke bread with them at table.  It continues with Jesus himself appearing to them.  After going through many gyrations to demonstrate to them that it was he himself who was alive, and not a ghost, Jesus again explains how the Scriptures had foretold everything that had happened to him.  After he does this, he says to them, “You are witnesses of these things”.  The disciples from Emmaus had already proven themselves to be witnesses.  With Jesus’ words, the apostles and others who were present learned that they, too, were witnesses.  Witnesses are those who have an experience of an event and who then testify to what they have experienced.

          In the first reading, Peter is giving testimony to what he has experienced to a group of Jews who are questioning him after he and John brought healing to the lame man.  He recounts how Jesus was treated by the Jews—that he was put to death at their hands—but then recounts his experience of Jesus, risen from the dead.  He tells them plainly: “of this we are witnesses”.  Peter and the other apostles have taken Jesus’ words seriously and have made themselves witnesses by giving testimony about what they have experienced—a most impossible thing… the rising of a man from the dead!—leading others, thus, to believe, even though those others may not have seen it for themselves.

          Friends, we too are witnesses of the risen Christ.  When we look back at these encounters with the risen Lord, we see that they took place around a table: the disciples from Emmaus at the table in their home and with the apostles and others in the upper room, where the Last Supper was celebrated.  We gather each Sunday (and more often for some of you) around this table—an altar of sacrifice, yes, but also a table of encounter and communion—and the risen Lord makes himself present to us.  And how impossible is this, right?  That the Master of the Universe, who designed it to include such useless, yet awe-inspiring events as a total eclipse, in such a way that we can experience it, would nonetheless make himself present to us in bodily form, under the appearance of simple bread and wine.  It’s not only impossible, it’s unfathomable for us.  None of us would have ever come up with this idea on our own: it’s too strange to our sensibilities.  It could only be imagined by him who sees so far beyond our thinking.  Yet, here it is, and here we are once again.  Therefore, Jesus’ words to the apostles and the others in the upper room that first Easter night are the same that he says to us here today: “You are witnesses of these things”.  We are witnesses of these things.

          As you are all staying aware of, I’m sure, we are in the midst of a National Eucharistic Revival here in the United States.  A revival in which we are striving to reinvigorate this belief among the faithful: that the Son of God took on human nature and lived among us; that he suffered death unjustly in order to redeem us from our sins; that he rose from the dead by his own divine power; and that he is present to us in the form of bread and wine in each Mass so that we might be witnesses of his resurrection.  Friends, people throughout the world are suffering and looking to be rescued from it.  What I just described to you is God’s rescue project.  As recipients of his rescue, we are called to be witnesses: to give testimony to others about what we have experienced.  In this year of revival, may our testimony bring new life to our celebration of these awe-inspiring mysteries!

          Perhaps one last note: If you are struggling to believe in the impossibility of what happens here in the Mass, consider thinking about it this way.  Just as we could not look directly at the sun, even as the moon was eclipsing it, so too we could not look directly at Jesus in his glorified body.  Thus, he appears to us in this way—in the form of simple bread and wine—obscuring the full brightness of his glory, yet allowing us to look directly at a portion of his splendor so that we might not shy away from looking at him, but rather approach with confidence to his warm embrace.  Let us approach him now, eyes wide open, ready to receive him and the grace to be his witnesses in the world.

Given at Our Lady of Mt. Carmel Parish: Carmel, IN – April 14^th, 2024

Abrazando la Divina Misericordia

 Homilía: 2º Domingo de la Pascua (La Divina Misericordia) – Ciclo B

         El 30 de abril del año 2000 sucedieron dos hechos importantes que han afectado directamente nuestra celebración de hoy. (Quizás muchos de ustedes sepan qué son estas cosas, pero las repasaremos aquí, sólo para estar seguros). Primero, el Papa Juan Pablo II canonizó a Hermana María Faustina Kowalska, una monja polaca que tuvo la bendición de haber recibido revelaciones de Jesús pidiéndole que difunda la devoción a la Divina Misericordia. En segundo lugar, el Papa Juan Pablo II declaró que el segundo domingo de Pascua sería conocido en adelante como “Domingo de la Divina Misericordia”. La primera fue importante como autenticación de las revelaciones hechas a Hermana Faustina, permitiendo así promover la devoción a la Divina Misericordia en todo el mundo. La segunda fue importante porque cumplía una de las peticiones que Jesús hizo a hermana Faustina: que toda la Iglesia reservara el segundo domingo de Pascua para honrar y conmemorar la infinita misericordia de Dios. Por eso, hoy es apropiado que dediquemos un tiempo en esta Misa a reflexionar sobre la misericordia de Dios.

         En las Escrituras vemos la misericordia de Dios en manifestación. En el Evangelio retrocedemos hasta el día de la Resurrección, donde los discípulos de Jesús se habían reunido y aún no sabían de la resurrección de Jesús. Entonces Jesús resucitado aparece ante ellos, a pesar de que las puertas del lugar estaban cerradas—lo cual fue una muestra de gran y terrible poder—y ¿qué les dice? “¿Cómo pudieron? ¡Todos ustedes me abandonaron en mi hora de necesidad! Luego, les acurrucan con miedo, ¡como si nunca les hubiera dicho que así tenía que ser! ¡Es como si ni siquiera estuvieran escuchando!” No, él no dice eso, ¿verdad? ¿Qué dice? Él dice: “La paz esté con ustedes” y se pone a disposición de ellos: mostrándoles las manos y su costado para que sepan que es él en carne y no un fantasma. Él no los reprendió; más bien, tuvo misericordia de ellos, aunque lo habían abandonado.

         No sólo eso, sino que el siguiente paso de Jesús es darles la comisión de ir y compartir este alegre mensaje con otros. Notemos que esta comisión, “Como el Padre me ha enviado, así también los envío yo”, no tiene límites. Así, Jesús está extendiendo su misericordia incluso a aquellos que lo mataron mientras envía a sus discípulos a proclamar que ha resucitado y que todos los que ponen su fe en él pueden disfrutar de la redención.

         Para estar seguro de que no hay dudas sobre si una persona ha recibido la misericordia de Dios o no, Jesús hace algo aún más increíble: da a sus discípulos la autoridad de perdonar los pecados. Por lo tanto, cada vez que se encuentran con alguien, no tienen que confiar en una convicción vaga (“Dios es misericordioso, y por eso estoy seguro de que Dios te perdona”), sino que pueden proclamar con valentía: “Sé que Dios te perdona, porque a mí me ha sido dada autoridad para proclamar su perdón, y lo proclamo”. Ésta, por supuesto, es la institución del Sacramento de la Reconciliación: el sacramento de la misericordia de Dios extendido a los pecadores.

         Entonces, a pesar de todo este dramatismo intensificado, llega un momento de dramatismo aún mayor en la lectura de hoy, ¿verdad? Tomás, uno de los doce discípulos más cercanos de Jesús, no estaba con ellos cuando Jesús se les apareció esa primera noche de Pascua. Cuando regresa con ellos y le dicen que habían visto a Jesús vivo, Tomás lo niega. (¿Te lo imaginas? Tomás escuchó el relato de la aparición de Jesús y dijo: “¡No! ¡No lo creo! ¡Están mintiendo y haciéndome daño!”) Está tan herido por la aparente derrota de Jesús—el que pensaba que sería su nuevo rey—que no aceptará el testimonio de otros, sino que insistirá en una reconciliación cara a cara con él.

         Durante toda una semana Tomás rumia sobre el hecho de que Jesús supuestamente se apareció a los otros discípulos sin que él estuviera presente hasta el domingo siguiente cuando, presente esta vez con los otros discípulos, Tomás también ve al Señor resucitado. Nuevamente, misericordiosamente, Jesús no condena a Tomás, sino que lo invita a acercarse. En cierto modo, Jesús le está diciendo: “No dejes que tu dolor te impida poner tu fe en mí. ¡Ven, toca las marcas de los clavos y mi costado abierto y sabrás que soy yo, vivo incluso después de la muerte!” Tomás, al encontrarse cara a cara con el hombre que estaba muerto, pero que ahora vive, confiesa la verdad que su corazón seguramente sabía desde el principio: “¡Señor mío y Dios mío!” ///

         Ésta, hermanos míos, es la naturaleza ilimitada de la misericordia de Dios: no sólo que nos perdone nuestros pecados, sino que se acerque a nosotros, sin permitirnos nunca alejarnos de él, sino persiguiéndonos porque él desea tanto que nos reconciliemos con él. Quiero decir, ¿crees que fue un accidente que Jesús se apareciera a los discípulos cuando Tomás no estaba con ellos el Domingo de Pascua? ¡Por supuesto que no! Al hacerlo, Jesús quiso demostrarnos que, incluso en nuestras dudas, no nos abandonaría. Así, permite que Tomás se pierda su primera aparición para poder mostrarnos a todos que la duda (¡aunque sea significativa!) no es suficiente para asustarlo u ofenderlo. [REPETIR] Más bien, él viene a nosotros una y otra vez… y otra vez, si es necesario, hasta que permitamos que su tierna mirada caiga sobre nosotros y así confesemos nuestra fe en él.

         Estoy seguro de que cada uno de nosotros ha experimentado los tipos de ansiedades, frustraciones y dudas que experimentó Tomás cuando vio a su Señor sufrir y morir. Sospecho que es seguro decir que, en algún momento de nuestras vidas, cada uno de nosotros, como Tomás, nos hemos resistido a creer que Dios realmente ha superado lo que parecía ser nuestra derrota. Lo que esta lectura del Evangelio de hoy hace por nosotros, y lo que nuestra conmemoración de la Divina Misericordia hace hoy por nosotros, es recordarnos que Dios nunca nos abandona en nuestras ansiedades, frustraciones y dudas, sino que regresa a nosotros, siempre dispuesto a encontrarnos, con las manos expuestas y diciendo: “La paz esté con ustedes”. Es paz lo que él nos ofrece: la paz de creer que la bondad de Dios nunca puede agotarse y que ninguna oscuridad en el mundo podrá apagar su luz: la misma luz que atravesó las tinieblas de la muerte para que podamos experimentar la vida eterna.

         Cada vez que venimos a Misa y nos acercamos a la Sagrada Comunión, nos encontramos cara a cara una vez más con la misericordia de Dios. Hoy, en el día en que celebramos particularmente la Divina Misericordia, abramos nuestro corazón para permitir que las palabras de Jesús vuelvan a nuestras vidas: “La paz esté con ustedes”. Y luego, mientras nuestro “Amén” proclama las palabras de Santo Tomás: “¡Señor mío y Dios mío!”, pronunciemos también las palabras que Jesús enseñó a decir a Santa María Faustina cuando se encontraba cara a cara con su misericordia: “Jesús, en ti confío”. Con estas palabras en nuestros corazones, estaremos listos para dar un paso adelante de esta Misa para ser el rostro de la misericordia de Dios para quienes nos rodean; para que juntos proclamemos la verdad más importante de todas: que Jesús, el Hijo de Dios, el crucificado, está vivo… ¡que verdaderamente ha resucitado!

Dado en la parroquia de San Jose: Rochester, IN – 7 de abril, 2024