A sacrament of the Body of Christ

 Homily: Feast of the Dedication of the Lateran Basilica – Cycle C

This year, the second half of Ordinary Time has been replete with special feasts that, when they fall on Sunday, actually replace the Ordinary Time Sunday solemnity.  Starting with the solemnity of Saints Peter and Paul on June 29, followed by the Exaltation of the Holy Cross on September 14, and then by All Souls Day, last Sunday, November 2, and today’s feast, the feast of the dedication of the Lateran Basilica in Rome, these celebrations have broken up what, many years, can become a monotony of Ordinary Time Sundays that can run as much as 22 weeks in a row.

This occurrence only happens “once in a blue moon” (it’s been eleven years since the last time that it happend), which makes it special for us; and this is good, because it helps to shake us out of our routine in order to consider other aspects of the rich tradition of the Catholic Church.

This feast, in particular, however—the feast of the Dedication of the Lateran Basilica—may seem a little strange to us.  Celebrating the saints?  Sure, we get that.  Celebrating the dedication of a church building?  And one that most of us have never laid eyes on?  That one’s not as easy to understand.  In order to understand why, let’s first consider a little history.

Not long after the emperor Constantine ended the persecution of Christians in the fourth century and made Christianity the official religion of the empire, he gave the pope land in Rome once belonging to the Laterani family; and the palace that was already erected there became the Pope’s residence.  The Pope built a church there and on November 9th, in the year 324, Pope St. Sylvester I dedicated the church to be his Cathedral—the place where his cathedra, that is, the chair from which he governs the Church, resides.  In spite of the fact that the residence of the pope moved from the Lateran palace to the Vatican Hill in the 14th century, the Lateran Basilica has always been the Cathedral church of the Diocese of Rome.

The church building itself has experienced many renovations throughout the years, even to the point of being completely demolished and rebuilt in the 17th century.  With the façade that was added in the 18th century, the church building took on the look that we know it to have today.  It is a huge structure (square-footage wise we could probably fit 20 or more copies of this church within it) and the high-renaissance art and architectural detail within it completely blows away both the expert art critic/historian and the everyday pilgrim alike.  By every right it holds a position as one of the most visually powerful buildings on this earth.  But this is not why we honor the dedication of this church today.

No, there are many other buildings that rival St. John Lateran both in size and beauty (St. Peter’s Basilica in the Vatican, for example, is both bigger and more elaborate), but none of them contain the cathedra, the chair of the Bishop of Rome.  From that chair, the Pope presides over the universal Church.  And so, in a very real way, that chair—with the Pope sitting on it—represents the unity and continuity of the Catholic Church.

But why such an elaborate church?  I mean, with all of the people suffering in poverty throughout the world, why build such an ostentatious structure?  Couldn’t the money used to build that church—along with the money needed to maintain such a church—be used to fund missionaries to bring relief to the world’s poorest people?  Yes, it could, but there’s more to this than the Pope having the biggest, fanciest church in the world as his cathedral.  This big, fancy church—and our celebration of its dedication today—says something about us, the People of God, and so this church has a deeper, sacramental meaning.

In Saint Paul’s letter to the Corinthians, we heard him say that “You are God’s building.”  (The “You” in this sentence referring to the whole body of believers in the city of Corinth.)  Later in this same passage we heard him ask, “Do you not know that you are the temple of God?”  (Again, “you” referring to all of the Christians in Corinth.)  What is Paul saying here?  Well, he’s saying what the Christian community knew from a very early time after Christ’s Ascension into heaven: that the “temple” that Jesus spoke about that would be destroyed and raised up in three days was his body; and that his body was not just his human body, which was physically raised from the dead after three days, but that it was also the body of believers, of which Jesus himself is the head.  Therefore, this body of believers is God’s temple, the dwelling place of the Holy Spirit.

Now, we believe that Jesus’ human body has been glorified: that is, that when Jesus’ human body was raised from the dead, it was transformed into a glorious body—one no longer restricted by the limitations of a non-glorified human body.  (Remember Easter Sunday?  He passed through locked doors to enter rooms!)  And so, if Jesus’ body is a glorified body, and we, the body of believers, are also his body, then we, too—as a body—must be glorious.

Take a look at the folks sitting around you.  Does this look like a body sufficiently glorious so as to proclaim to the world “we are the Body of Christ, the glorious temple of the Holy Spirit”?  Now imagine what it was like 1000, 1500, or even 1700 years ago.  There were probably only a few people who would have even bathed before coming to Mass at the newly dedicated Lateran basilica.  My guess is that they weren’t looking much like a glorious temple of the Lord.  But when they walked into that basilica and took in all of the light, the gilded ceiling and altar, the statues, and even the floors, they probably thought to themselves, “Yeah, we are something special; something other worldly; something… glorious.”

My brothers and sisters, this is why we build spectacular, beautiful, grandiose churches all over the world.  Not because we’re trying to show-off and proclaim ourselves better than anyone else; but rather to remind ourselves of who we are: the glorious temple of God on earth.  A splendid church is a visible reminder of an invisible reality: in other words, a sacrament.  And when we celebrate a particular church—whether that be the Pope’s cathedral in Rome or our own bishop’s cathedral in Lafayette—what we are celebrating is the universality of Christ’s glorious body by celebrating where this universality is most profoundly experienced: the place where the sheep and the shepherd unite to worship God in all His splendor.

My brothers and sisters, the world needs to see the beauty and splendor of Christ’s glorious body here on earth.  Thus, as we experience this splendor when we come to this modest, yet beautiful place to be most intimately united with Christ our head, who offers himself to us from this altar, we must then carry forward this splendor into the world, like the water in Ezekiel’s vision that flowed from the ruins of the ancient Temple in Jerusalem and brought fruitful life to the arid desert and made fresh the salt waters of the Dead Sea. /// For when we do, the glory of Christ’s body will begin to be reflected outside of these walls and we will be ready to know Christ’s true glory when he comes again.

Given in Spanish at St. Joseph Parish: Rochester, IN – November 9th, 2025

Un sacramento del Cuerpo de Cristo

 Homilía: Fiesta de la Dedicación de la Basílica de Letrán - Ciclo C

Este año, la segunda mitad del Tiempo Ordinario ha estado repleta de fiestas especiales que, al caer en domingo, sustituyen la solemnidad dominical del Tiempo Ordinario. Comenzando con la solemnidad de San Pedro y San Pablo el 29 de junio, seguida por la Exaltación de la Santa Cruz el 14 de septiembre, y luego el Día de los Fieles Difuntos, el pasado domingo 2 de noviembre, y la fiesta de hoy, la dedicación de la Basílica de Letrán en Roma, estas celebraciones han roto lo que, durante muchos años, puede convertirse en una monotonía de domingos del Tiempo Ordinario que puede extenderse hasta 22 semanas consecutivas.

Este acontecimiento solo sucede muy de vez en nunca (o “una vez en una luna azul” decimos en inglés).  De hecho, han pasado once años desde la última vez que ocurrió.  Esto es lo que lo hace especial para nosotros; y esto es bueno, porque nos ayuda a salir de nuestra rutina para considerar otros aspectos de la rica tradición de la Iglesia Católica.

Esta fiesta en particular–la de la Dedicación de la Basílica de Letrán–puede parecernos un tanto raro. ¿Celebrar a los santos? Claro, lo entendemos. ¿Celebrar la dedicación de un templo? ¿Y uno que la mayoría de nosotros jamás hemos visto? Eso no es tan fácil de comprender. Para entender por qué, veamos primero un poco de historia.

Poco después de que el emperador Constantino pusiera fin a la persecución de los cristianos en el siglo cuatro y convirtiera el cristianismo en la religión oficial del imperio, el cedió al papa tierras en Roma que habían pertenecido a la familia Laterani; y el palacio que allí ya se erigía se convirtió en la residencia papal. El papa mandó construir una iglesia en la misma tierra y el 9 de noviembre del año 324, el papa san Silvestre I la consagró como su catedral: el lugar donde reside su cátedra, es decir, la sede desde la que gobierna la Iglesia. A pesar de que la residencia papal se trasladó del palacio de Letrán a la colina Vaticana en el siglo catorce, la Basílica de Letrán siempre ha seguido siendo la catedral de la diócesis de Roma.

El edificio de la iglesia ha sufrido numerosas renovaciones a lo largo de los años, llegando incluso a ser completamente demolido y reconstruido en el siglo diecisiete. Con la fachada añadida en el siglo dieciocho, adquirió el aspecto que conocemos hoy. Es una estructura enorme (en cuanto a superficie, probablemente cabrían veinte o más iglesias idénticas a ésta en su interior) y el arte y los detalles arquitectónicos del Alto Renacimiento asombran tanto al crítico experto de arte e historia como al peregrino común. Sin duda, se erige como uno de los edificios visualmente más impactantes del mundo. /// Pero no es por eso que hoy celebramos la dedicación de esta iglesia.

No, existen muchos otros edificios que rivalizan con San Juan de Letrán tanto en tamaño como en belleza (por ejemplo, la Basílica de San Pedro en el Vaticano es más grande y elaborada), pero ninguno de ellos alberga la cátedra, la sede del Obispo de Roma. Desde esa sede, el Papa preside sobre la Iglesia universal. Y así, de una manera muy real, esa sede–con el Papa sentado en ella–representa la unidad y la continuidad de la Iglesia católica.

Pero ¿por qué una iglesia tan elaborada? Es decir, con tanta gente sufriendo la pobreza en todo el mundo, ¿por qué construir una estructura tan ostentosa? ¿No se podría haber utilizado el dinero para construirla–junto con el necesario para su mantenimiento–para financiar misioneros que llevan ayuda a los más pobres del mundo? Sí, se podría. Pero esto va más allá de que el Papa tenga la iglesia más grande y lujosa del mundo como catedral. Esta gran y lujosa iglesia–y la celebración de su dedicación hoy–dice algo sobre nosotros, el Pueblo de Dios, y por eso esta iglesia tiene un significado sacramental más profundo.

En la carta de San Pablo a los Corintios, le oímos decir: “Ustedes son la casa que Dios edifica”. (El “ustedes” en esta frase se refiere a toda la comunidad de creyentes de la ciudad de Corinto). Más adelante en el mismo pasaje, le oímos preguntar: “¿No saben acaso ustedes que son el templo de Dios…?” (De nuevo, “ustedes” se refiere a todos los cristianos de Corinto.) ¿Qué quiere decir san Pablo aquí? Pues bien, está diciendo lo que la comunidad cristiana sabía desde muy pronto después de la Ascensión de Cristo al cielo: que el “templo” del que habló Jesús, que sería destruido y reconstruido al tercer día, era su cuerpo; y que su cuerpo no era solo su cuerpo humano, que resucitó físicamente de entre los muertos al tercer día, sino que era también el cuerpo de los creyentes, del cual Jesús mismo es la cabeza. Por lo tanto, este cuerpo de creyentes es el templo de Dios, la morada del Espíritu Santo.

Ahora bien, creemos que el cuerpo humano de Jesús ha sido glorificado; es decir, que al resucitar, se transformó en un cuerpo glorioso, libre de las limitaciones de un cuerpo humano no glorificado. (¿Recuerdan el Domingo de Resurrección? ¡Atravesó puertas cerradas para entrar en las habitaciones!). Por lo tanto, si el cuerpo de Jesús es un cuerpo glorificado, y nosotros, como cuerpo de creyentes, también somos su cuerpo, entonces nosotros también–como cuerpo–debemos ser gloriosos.

Observa a las personas que te rodean. ¿Acaso este cuerpo parece lo suficientemente glorioso como para proclamar al mundo: “Somos el Cuerpo de Cristo, el glorioso templo del Espíritu Santo”? Ahora imagina cómo era hace 1000, 1500 o incluso 1700 años. Probablemente, muy pocas personas se bañaban antes de asistir a misa en la recién dedicada basílica de Letrán. Imagino que no se parecían mucho a un glorioso templo del Señor. Pero al entrar en esa basílica y contemplar toda la luz, el techo y el altar dorados, las estatuas e incluso los suelos, probablemente pensaron: “Sí, somos algo especial; algo de otro mundo; algo… glorioso”.

Hermanos y hermanas, por esto construimos iglesias espectaculares, hermosas, y grandiosas por todo el mundo. No para presumir ni para proclamarnos superiores a los demás, sino para recordar quiénes somos: el glorioso templo de Dios en la tierra. Una iglesia espléndida es un recordatorio visible de una realidad invisible: un sacramento. Y cuando celebramos una iglesia en particular–ya sea la catedral del Papa en Roma o la catedral de nuestro obispo en Lafayette–celebramos la universalidad del glorioso cuerpo de Cristo al celebrar donde esta universalidad se experimenta con mayor profundidad: el lugar donde las ovejas y el pastor se unen para adorar a Dios en todo su esplendor.

Hermanos y hermanas, el mundo necesita contemplar la belleza y el esplendor del glorioso cuerpo de Cristo aquí en la tierra. Por lo tanto, al experimentar este esplendor al venir a este lugar sencillo, pero hermoso, para unirnos íntimamente con Cristo, nuestra cabeza, quien se ofrece a nosotros desde este altar, debemos llevar este esplendor al mundo, como el agua de la visión de Ezequiel que brotó de las ruinas del antiguo Templo de Jerusalén y trajo vida al árido desierto y renovó las aguas saladas del Mar Muerto. /// Porque al hacerlo, la gloria del cuerpo de Cristo comenzará a reflejarse fuera de estos muros y estaremos preparados para conocer la verdadera gloria de Cristo cuando él regrese.

Dado en la parroquia de San José: Rochester, IN - 9 de noviembre, 2025

Esperanza para ellos que permanezcan fieles

 Homilía: Conmemoración de Todos los Fieles Difuntos – Ciclo C

Hermanos y hermanas, es maravilloso tener la oportunidad de celebrar este domingo la conmemoración de todos los fieles difuntos: el Día de los Muertos. Maravilloso porque una parte fundamental de nuestra fe está ligada al recuerdo. Piensen en esto: lo más importante que hacemos como cristianos es celebrar la Misa, que Nuestro Señor Jesucristo mandó que se hiciera “en memoria” suya. Este es, sin duda, un acto relacional: hacer algo en memoria de alguien es recordar—y honrar—la relación que tuvimos con él o ella. Así, cuando celebramos la Misa, recordamos y honramos nuestra relación con Dios.

Hoy, al conmemorar a los fieles difuntos, recordamos a aquellos hombres y mujeres fieles que han pasado de este mundo al venidero, y recordamos nuestra relación con ellos: que todos somos miembros del Cuerpo de Cristo y que, incluso hoy, compartimos la comunión de los santos. Esto, por supuesto, es algo que ustedes, en las culturas hispanas, comprenden muy bien: sus costumbres del Día de Muertos dan testimonio de que reconocen la importancia de recordar, y que este recuerdo reconoce y honra la relación que tuvieron con cada persona que ha fallecido. Existe, por supuesto, un peligro cuando esta costumbre se separa de la fe cristiana; puede convertirse fácilmente en una forma de culto a los antepasados. Sin embargo, cuando recordamos y honramos nuestra relación con los fieles difuntos, también recordamos y honramos quiénes somos: miembros de una familia, tanto de nuestras familias naturales (que existen en tiempos y lugares específicos) como de nuestra familia sobrenatural, la comunión de los santos (que trasciende el tiempo y el espacio).

Hoy, más allá del cariño y la devoción hacia nuestros seres queridos difuntos, a quienes estamos llamados a recordar y honrar, también nos sentimos inspirados a tener esperanza: es decir, a renovar y acrecentar nuestra esperanza en la vida que nos aguarda a nosotros, cuando permanecemos fieles. Las Escrituras de hoy nos revelan tanto los motivos de nuestra esperanza como la guía para hacerla realidad. Así pues, veamos qué nos revelan.

En la primera lectura del libro de la Sabiduría del Antiguo Testamento, leemos que “las almas de los justos están en las manos de Dios y no los alcanzará ningún tormento”. Nosotros, como cristianos, creemos que en el bautismo somos justificados al ser limpiados del pecado y marcados con el signo de la fe. San Pablo, en la segunda lectura, nos recuerda que "por el bautismo fuimos sepultados con [Cristo Jesús] ... en su muerte, para que, así como Cristo resucitó de entre los muertos ... así también nosotros llevemos una vida nueva". "Pues", como San Pablo añade más adelante, "el que ha muerto queda libre del pecado." Esta es la razón de nuestra esperanza: que, al haber sido justificados en el bautismo, estaremos en la mano de Dios y, por lo tanto, cuando muramos, estaremos en paz. Sin embargo, el bautismo no es magia. Más bien, es un signo de conversión. Este aspecto necesario de la conversión es del que habla Jesús en la lectura del Evangelio de hoy.

En el Evangelio, Jesús dice que "al que viene a [él], [él] no lo echar[á] fuera" y "que todo el que vea a [él] y crea en él, tenga vida eterna", porque esa es la voluntad de su Padre. Bueno, supongo que para la mayoría de nosotros es obvio que para volverme a algo, también hay que dar la espalda a algo. Por ejemplo: si quiero volverme al altar, tengo que dar la espalda a todos ustedes. Este es el significado más básico de la palabra “conversión”: volverse. Así pues, cuando Jesús dice "no lo echaré el que viene a mí", es obvio que habla de conversión: porque uno debe “dar la vuelta” desde la dirección en la que se dirige para volverse hacia Jesús y así acercarse a él (porque no puedo ir al altar si no me he vuelto hacia él). Por lo tanto, como ya he dicho, el bautismo no es magia que nos prepara para el cielo independientemente de si hacemos cambios en nuestras vidas. Más bien, es una señal de conversión: de un profundo acercamiento a Jesús y un alejamiento del mundo. En otras palabras, primero viene la conversión y luego, en el bautismo, recibimos el don de la aceptación–es decir, el don de la vida eterna– que Jesús promete a todos los que viene a él.

Esta obra de conversión, sellada por el bautismo, no termina con él. Debemos esforzarnos constantemente por mantenernos vueltos hacia Jesús: porque el príncipe de este mundo, Satanás, el enemigo, trabaja sin cesar para apartarnos de él. Por eso, casi todos llegaremos al final de nuestra vida sin haber sido perfectos en nuestra fidelidad a Jesús. Si bien nos hemos vuelto hacia él, seguimos mirando hacia atrás, hacia aquello de lo que nos hemos alejado, lo que nos desvía del camino que nos lleva a él. Estos son los pecados veniales que a menudo entorpecen nuestra vida e introducen impurezas en nuestras almas, purificadas en el bautismo.

De esta manera, nuestras almas, al final de nuestras vidas, se asemejan mucho al mineral de oro. Cuando se extrae el mineral, resulta casi irreconocible como oro. Está cubierto de suciedad y repleto de impurezas. Sin embargo, conserva su valor. Sigue siendo un metal precioso, pero necesita purificación. Esto es como un purgatorio para el alma humana. El oro, para purificarse, debe someterse a un proceso riguroso en el que se calienta en un horno hasta fundirse para separarlo de sus impurezas. A menudo, este proceso debe repetirse dos o tres veces antes de que el oro pueda considerarse “puro”. El alma humana, una vez “sepultado con [Cristo Jesús] en su muerte por el bautismo”, que la liberó del pecado, pero que con el tiempo adquirió impurezas debido a los pecados veniales posteriores, también debe ser purificada mediante un intenso proceso de expiación: pues solo las almas que son certificadas como “puras” pueden ser admitidas en la beatitud, es decir, en la comunión perfecta con Dios, que es el cielo.

Por lo tanto, hermanos y hermanas, todos los que nos hemos convertido a Jesús y hemos sido bautizados, y que jamás nos hemos apartado de nuestra conversión (sin volver a convertirnos a Jesús posteriormente), pasaremos por el purgatorio al morir. Algunos iremos directamente al cielo: la virtud de nuestras vidas mantendrá nuestras almas prácticamente libres de impurezas. La mayoría, sin embargo, pasaremos algún tiempo allí, purificando aquellas impurezas que permitimos entrar en nuestras almas por nuestros pecados personales.

Sin embargo, todos nosotros, unidos en un solo bautismo en Cristo, independientemente de nuestra situación, seguimos formando parte del Cuerpo de Cristo. Por eso, dedicamos estos dos primeros días de noviembre a recordar de manera especial nuestra continua comunión con quienes nos han precedido: el 1 de noviembre, con quienes han pasado por el purgatorio y ahora gozan de la felicidad eterna en el cielo–la Iglesia Triunfante; y el 2 de noviembre, con quienes aún sufren en el fuego purificador del purgatorio, esperando unirse a quienes les precedieron en la felicidad celestial–la Iglesia que Sufre.

Unidos en una sola comunión–la Comunión de los Santos–nos apoyamos mutuamente. Nuestras oraciones, penitencias y mortificaciones en la tierra ayudan a acelerar la purificación de las almas del purgatorio, a la vez que podemos pedirles que intercedan por nosotros en nuestras necesidades (lo cual también acelera su purificación); y, por supuesto, ambos miramos a los santos del cielo quienes, habiendo vivido como uno con nosotros en la tierra y habiendo presenciado la dolorosa purificación del purgatorio, se preocupan constantemente por nosotros ante nuestro Padre celestial. Esto, en cierto modo, es Jesús–cabeza de este cuerpo–asegurándose de que no pierda nada de lo que su Padre le ha dado.

Así pues, hermanos y hermanas, al acercarnos hoy a este altar, recordemos, para estar cerca de nuestros hermanos santos: los que aquí nos rodean, nuestros amados que nos han precedido “marcados con la señal de la fe”, y los triunfantes que ya disfrutan de la plenitud del banquete celestial, un anticipo del cual recibimos aquí al recibir el Cuerpo y la Sangre de Jesús de este altar. Y, al hacerlo, demos gracias al Padre por medio de Jesús por habernos hecho dignos de participar de la gracia de los santos en la luz.

Dado en la parroquia de San José: Rochester, IN - 2 de noviembre, 2025

Hope for those who remain faithful

 Homily: Commemoration of the Faithful Departed – Cycle C

Friends, it is truly wonderful that we have the opportunity to celebrate on Sunday this commemoration of the faithful departed–All Souls’ Day.  Wonderful because such an important part of our faith is bound up in “remembering”.  Think about it: the most important thing we do as Christians is celebrate the Mass, which Our Lord Jesus Christ commanded should be done “in remembrance” of him.  This is truly a relational act: to do something in remembrance of someone is to remember–and to honor–the relationship that we had with him/her.  Thus, when we celebrate the Mass, we remember and honor our relationship with God.

Today, as we commemorate the faithful departed, we are remembering those faithful women and men who have passed from this world into the next, and we are remembering our relationship with them–that is, that we are all members of Christ’s Body and, even today, share fellowship in the Communion of Saints.  This, of course, is something that you in the Hispanic cultures understand quite well: your “Day of the Dead” customs giving witness to the fact that you recognize the importance of remembering, and that this remembering acknowledges and honors the relationship you had with each person who has died.  There is a danger, of course, when this custom is separated from Christian faith–it too easily can turn into a form of “ancestor worship”, it seems.  Nonetheless, when we remember and honor our relationship to the faithful departed, we also remember and honor who we are: members of a family–both our natural families (existing in specific times and places) and our supernatural family, the Communion of Saints (which transcends time and place).

Today, beyond the affection and devotion towards our departed loved ones that we are called to remember and honor, we are also inspired to hope: that is, to renew and increase our hope for the life that awaits us who remain faithful.  Our scriptures today reveal to us both the reasons for our hope as well as directions to help us realize that hope.  And so, let’s take a look at what they reveal.

In the first reading from the book of Wisdom in the Old Testament, we read that “the souls of the just are in the hand of God, and no torment shall touch them.”  We, as Christians, believe that in baptism we are made “just” as we are cleansed from sin and marked with the sign of faith.  Saint Paul, in the second reading, reminds us that through baptism “we were indeed buried with [Christ Jesus] … into death, so that, just as Christ was raised from the dead … we too might live in newness of life.”  “For,” as Saint Paul adds later, “a dead person has been absolved from sin.”  This is the reason for our hope: that, because we have been made just in baptism, we will be in the hand of God and, therefore, when we die, we will be in peace.  Nevertheless, baptism isn’t magic.  Rather, it is a sign of conversion.  This necessary aspect of conversion is what Jesus speaks of in the Gospel reading today.

In the Gospel, Jesus says that he “will not reject anyone who comes to [him]” and “that everyone who sees [him] and believes in him [will] have eternal life”, for that is the will of his Father.  Now, I suspect that it is obvious to most of us here that in order to turn towards something, one must also turn away from something.  For example: If I wish to turn towards the altar, I have to turn away from all of you.  This is the most basic meaning of the word “conversion”: turning around.  Thus, when Jesus says “I will not reject anyone who comes to me”, it is obvious that he is speaking of conversion: for one must “turn around” from whichever direction he or she is heading so as to turn towards Jesus in order to come to him (because I can’t go to the altar if I haven’t turned toward it).  Thus, as I’ve said, baptism isn’t magic that makes us ready for heaven regardless of whether or not we make any changes in our lives.  Rather, it is a sign of conversion: of a fundamental “turning towards” Jesus and a “turning away” from the world.  In other words, conversion comes first and then in baptism we receive the gift of acceptance—that is, the gift of eternal life—that Jesus promises to all those who come to him.

This work of conversion, sealed by baptism, doesn’t end with baptism, however.  Rather we must work constantly to keep ourselves turned towards Jesus: for the ruler of this world, that is, Satan, the enemy, is constantly at work in the world trying to convert us away from him.  Because of this, just about all of us will find ourselves at the end of our lives having been “less than perfect” in remaining true to our conversion to Jesus.  Sure, we’ve turned towards him, but we keep looking back over our shoulder at what we’ve turned away from, which causes us to drift off of the path that leads towards him.  These are the venial sins that often clutter our lives and introduce impurities into our souls that had once been purified in baptism.

In this way, our souls, at the end of our lives, look very much like gold ore.  When gold ore is unearthed, it is almost unrecognizable as gold.  It has been covered in dirt and is full of impurities.  Nevertheless, it retains its value.  It is still a precious metal, but it is in need of purification.  This is kind of like purgatory for the human soul.  Gold, in order to be purified, must be put through a harsh process in which it is heated in a furnace to the point of melting in order to separate it from its impurities.  This often has to be done two or three times before the gold can be considered “pure”.  The human soul, once “buried with [Christ Jesus] through baptism into death” which freed it from sin, but which over time took on impurities because of subsequent venial sins, must too be purified through an intense process of atonement: for only souls which are certified to be “pure” can be admitted into beatitude, that is, perfect communion with God, which is heaven.

Therefore, my brothers and sisters, all of us who have converted to Jesus and have been baptized, and who have never turned back from our conversion (without subsequently converting back to Jesus) will pass through purgatory when we die.  Some of us will go straight through to heaven: the virtue of our lives keeping our souls largely free from impurities.  Most of us, however, will spend some time there, purging those impurities that we allowed to enter our souls by our personal sins.

All of us, however, who have been united in one baptism in Christ, regardless of the state of being in which we find ourselves, are still connected as members of Christ’s body.  And so we spend these first two days of November remembering in a special way our continued communion with those who have gone before us: on November 1, those who have passed through purgatory and now enjoy eternal bliss in heaven—that is, the Church Triumphant; and on November 2, those who still suffer in the purifying fires of purgatory, awaiting to join those who have gone before them into heavenly bliss—that is, the Church Suffering.

United in one communion—that is, the Communion of Saints—we support each other.  Our prayers, penances, and mortifications on earth help accelerate the purification of the souls in purgatory, while we can call on them to pray for us in our need (which also has the effect of accelerating their purification); and, of course, we both look to the saints in heaven who, having lived as one with us on earth and having seen the painful purification of purgatory, are ever solicitous for us before our heavenly Father.  This, in a way, is Jesus—the head of this body—making sure that none of what his Father has given him would be lost.

And so, my brothers and sisters, as we approach this altar today, let us remember so as to draw close to our fellow saints: those here who surround us, our dearly beloved who have gone before us “marked with the sign of faith”, and the triumphant ones already enjoying the fullness of the heavenly banquet, a foretaste of which we receive here when we receive the Body and Blood of Jesus from this altar.  And, as we do, let us give thanks to the Father through Jesus for having made us worthy to share the lot of the saints in light.

Given in Spanish at St. Joseph Parish: Rochester, IN - November 2nd, 2025

The need to pray always and without becoming weary

 Homily: 29th Sunday in Ordinary Time – Cycle C

Friends, I love the beginning of today’s Gospel reading because it gets right to the point of the lesson on which we are being invited to reflect.  It said, “Jesus told his disciples a parable about the necessity for them to pray always without becoming weary.”  Even with the main point so clearly laid out for us, it’s worth asking ourselves a couple of questions: 1) Why is it so important for us to be reminded of the “necessity… to pray always without becoming weary”, and 2) If God is all-knowing, then he already knows what we need, and if he is all-good, then he should be ready to give us what we need when we need it; so why do we even need to pray at all?

First, the necessity to pray always without becoming weary.  There’s a story from World War I about a hospital in France that, because of the war, was grossly understaffed by nurses.  In the nursery for newborn babies, there were way more babies than could be readily attended to by the nursing staff.  This meant that babies were constantly crying in need of more food, or to have a diaper changed, or whatever.  The nurses were desperate to keep up, but simply couldn’t.  What they noticed, however, was that, after a certain time, some of the babies would simply stop crying, even though they hadn’t been attended to.  After the war, some scientists studied these stories and drew the conclusion that the babies simply grew weary with crying–that is, with asking for what they needed… so weary that they gave up the effort.

Now, we all know that babies operate almost completely on instincts: their minds aren’t developed enough to make rational decisions about how to behave.  What this story illustrates for us is that it is something of our human nature to weary in asking for something when, after a long time of asking, we don’t get what that for which we are asking.  If we take a few moments now, each of us could probably think of a time in our lives when we asked for something repeatedly but did not receive it; and that, after a time of asking, we simply got tired of asking for it and gave up.  Maybe it was that toy we wanted for our birthday or Christmas, or to visit the special amusement park to which all our friends were going but we weren’t allowed to go, or maybe it was that person we wanted to date but who always refused to go out with us.  Whatever the case may be, each of us has probably had the experience of being refused something for which we asked repeatedly, only to give up asking because we became weary of asking.

Thus, Jesus has to instruct his disciples (us included) of the “necessity… to pray always without becoming weary”.  He knows that our nature is to become weary and give up and so he gives this parable as a motivation to continue to show up in prayer and to ask for what we need in confidence that God, our Good Father, will respond in his time.  As the parable shows us, if even a wicked person can be convinced to respond to persistent petition–even if for purely practical reasons and without care for the person who is asking–then we should have confidence that our Good God–who loves us and desires our good–will respond favorably to our petitions when, by faith, we are persistent in asking.

This brings us to our second question, then: If God is all-knowing, then he already knows what we need; and if he is all-good, then he should be ready to give us what we need when we need it; so why do we even need to pray at all?  This is a good question to ask and the answer is not readily apparent.  I think that each of us would question whether a parent is good if we observe them seemingly resisting to give their children good things for which they ask–perhaps even the things that the parent already knows the child needs–until the child proves his/her faithfulness by persistently asking for it.  So why does it seem that God, our Good Father, does the same to us?

Here, I think that Saint Augustine gives a good answer.  In a letter to a Christian widow who was asking his advice on prayer, Saint Augustine wrote this: “Why should he ask us to pray, when he knows what we need before we ask him, may perplex us if we do not realize that our Lord and God does not want to know what we want (for he cannot fail to know it) but wants us rather to exercise our desire through our prayers, so that we may be able to receive what he is preparing to give us.  His gift is very great indeed, but our capacity is too small and limited to receive it.  That is why we are told: ‘Enlarge your desires, do not bear the yoke with unbelievers.’”  He goes on to say: “The deeper our faith, the stronger our hope, the greater our desire, the larger our capacity to receive that gift, which is very great indeed.”

With these wise words, we discover that our perception was too narrow.  Our question was whether our God is truly good if he resists the petitions of his children, when in truth our Good God sees our limited capacity to receive the gift he wishes to give us and so waits until, by our persistent asking, our desire increases, our hope strengthens, our faith deepens, and, thus, we become capable of receiving the “very great gift” he is ready to give us.  In other words, we imagine ourselves ready to receive the gift as soon as we ask for it; but God, who knows us infinitely better than we know ourselves, sees that we are not ready, and so waits until, through our persistent prayer, our longing for the gift over time grows our capacity to receive the gift.

With this understanding, we can see clearly why Jesus felt it necessary to admonish his disciples to “pray always without becoming weary”.  He knew that we would not understand that our capacity to receive all of what God wishes to give us is too small, and so he gave us this parable to remind us that our persistent prayer would be both our faithful witness to our belief in God’s goodness, as well as the way that we would grow our capacity to receive his gift in time.

Jesus’ final question in the Gospel reading reveals his understanding of our weaknesses, however.  Even though he gives this great parable as an encouragement to his disciples to “pray always without becoming weary”, he still feels the need to ask the question: “But when the Son of Man comes, will he find faith on earth?”  Here our Lord is implying that, when we become weary and stop praying for what we need, what we are demonstrating is a lack of faith in our Good God, who will give us what we need when (as Saint Agustine teaches us) we are capable of receiving it.  Therefore, we are reminded to approach this teaching humbly: not believing that we will always be strong enough to persevere in prayer, but rather humbly submitting ourselves to the will of God and asking for the strength to persevere: a prayer that God will surely not fail to answer.

Therefore, my brothers and sisters, let us humbly renew our prayers today for the most pressing needs in the world–for faith to grow among us, for peace throughout the world, and for justice for each and every one of us–and commit ourselves to perseverance in prayer: so that we might one day have the capacity to receive the “very great gift” that our Good God longs to give us, and so that the Son of Man, at his coming, might find faith: both in us and throughout the world.

Given in Spanish at Our Lady of the Lakes Parish: Monticello, IN

October 19th, 2025

La necesidad de orar siempre y sin desfallecer

 Homilía: 29º Domingo en el Tiempo Ordinario – Ciclo C

Hermanos, me encanta el comienzo del Evangelio de hoy porque va directo al grano de la lección sobre la que se nos invita a reflexionar. Decía: “En aquel tiempo, para enseñar a sus discípulos la necesidad de orar siempre y sin desfallecer, Jesús les propuso esta parábola”. Aun con el punto principal tan claramente expuesto, vale la pena hacernos un par de preguntas: 1) ¿Por qué es tan importante recordar la “necesidad de orar siempre y sin desfallecer”? y 2) Si Dios lo sabe todo, ya sabe lo que necesitamos, y si es bondadoso, debería estar dispuesto a darnos lo que necesitamos cuando lo necesitamos; entonces, ¿por qué necesitamos orar?

Primero, la necesidad de orar siempre y sin desfallecer. Hay una historia de la Primera Guerra Mundial sobre un hospital en Francia que, debido a la guerra, tenía una escasez de enfermeras. En la sala de recién nacidos, había muchos más bebés de los que el personal de enfermería podía atender. Esto significaba que los bebés lloraban constantemente pidiendo más comida, que les cambiaran el pañal, o lo que fuera. Las enfermeras estaban desesperadas por atenderles, pero simplemente no podían. Sin embargo, lo que notaron fue que, después de cierto tiempo, algunos bebés simplemente dejaban de llorar, aunque no los hubieran atendido. Después de la guerra, algunos científicos estudiaron estas historias y concluyeron que los bebés simplemente se cansaban de llorar–es decir, de pedir lo que necesitaban... tan cansados ​​que desistieron del esfuerzo.

Bueno, todos sabemos que los bebés funcionan casi completamente por instinto: sus mentes no están lo suficientemente desarrolladas como para tomar decisiones racionales sobre cómo comportarse. Lo que esta historia nos ilustra es que es parte de nuestra naturaleza humana cansarnos de pedir algo cuando, después de mucho tiempo, no obtenemos lo que pedimos. Si nos detenemos un momento, probablemente todos podamos recordar alguna vez en nuestra vida en la que pedimos algo repetidamente, pero no lo recibimos; y que, después de un tiempo, simplemente nos cansamos de pedirlo y nos rendimos. Quizás fue ese juguete que queríamos para nuestro cumpleaños o Navidad, o visitar ese parque de atracciones especial al que iban todos nuestros amigos pero a nosotros no nos dejaban ir, o quizás fue esa persona con la que queríamos salir, pero que siempre se negaba a salir con nosotros. Sea como sea, probablemente todos hemos tenido la experiencia de que nos negaran algo que pedimos repetidamente, solo para desistir de pedir porque nos cansamos de pedir.

Por lo tanto, Jesús debe instruir a sus discípulos (incluidos nosotros) sobre la “necesidad de orar siempre y sin desfallecer”. Él sabe que nuestra naturaleza es cansarnos y rendirnos, y por eso presenta esta parábola como motivación para seguir orando y pedir lo que necesitamos con la confianza de que Dios, nuestro Buen Padre, responderá a su tiempo. Como nos muestra la parábola, si incluso una persona malvada puede ser convencida de responder a una petición persistente–aunque sea por razones puramente prácticas y sin importarle quien la pide–entonces debemos confiar en que nuestro Buen Dios–que nos ama y desea nuestro bien–responderá favorablemente a nuestras peticiones cuando, por fe, persistimos en pedir.

Esto nos lleva a nuestra segunda pregunta: Si Dios lo sabe todo, ya sabe lo que necesitamos; y si es bondadoso, debería estar dispuesto a darnos lo que necesitamos cuando lo necesitamos; entonces, ¿por qué necesitamos orar? Es una buena pregunta, pero la respuesta no es evidente. Creo que todos nos preguntaríamos si un padre es bueno si lo viéramos resistirse a dar a sus hijos lo que piden–quizás incluso lo que ya sabe que necesitan–hasta que este demuestre su fidelidad pidiéndolo con insistencia. Entonces, ¿por qué parece que Dios, nuestro Buen Padre, hace lo mismo con nosotros?

Aquí, creo que san Agustín da una buena respuesta. En una carta a una viuda cristiana que le pedía consejo sobre la oración, san Agustín escribió: “Por qué nos pide que oremos, cuando sabe lo que necesitamos antes de que se lo pidamos, puede que nos confundamos si no nos damos cuenta de que nuestro Señor y Dios no quiere saber lo que deseamos (pues no puede fallar de saberlo), sino que desea que ejerzamos nuestro deseo mediante la oración, para que podamos recibir lo que se dispone a darnos. Su don es inmenso, pero nuestra capacidad es demasiado pequeña y limitada para recibirlo. Por eso se nos dice: ‘Amplía tus deseos, no lleves el yugo con los incrédulos’”. Continúa diciendo: “Cuanto más profunda sea nuestra fe, más fuerte nuestra esperanza, más grande nuestro deseo, mayor será nuestra capacidad para recibir ese don, que es inmenso”.

Con estas sabias palabras, descubrimos que nuestra percepción era demasiado estrecha. Nos preguntábamos si nuestro Dios es verdaderamente bueno si se resiste a las peticiones de sus hijos, cuando en realidad nuestro Buen Dios ve nuestra limitada capacidad para recibir el don que desea darnos y, por lo tanto, espera hasta que, mediante nuestra insistencia en pedir, nuestro deseo aumente, nuestra esperanza se fortalezca, nuestra fe se profundice y, así, seamos capaces de recibir el "don inmenso" que está dispuesto a darnos. En otras palabras, nos creemos listos para recibir el don en cuanto lo pedimos; pero Dios, que nos conoce infinitamente mejor que nosotros mismos, ve que no estamos listos y, por lo tanto, espera hasta que, mediante nuestra insistencia en la oración, nuestro anhelo por el don aumente con el tiempo nuestra capacidad para recibirlo.

Con esta comprensión, podemos ver claramente por qué Jesús sintió la necesidad de exhortar a sus discípulos a “orar siempre y sin desfallecer”. Sabía que no comprenderíamos que nuestra capacidad para recibir todo lo que Dios quiere darnos es demasiado pequeña, por lo que nos dio esta parábola para recordarnos que nuestra oración persistente sería tanto nuestro fiel testimonio de nuestra creencia en la bondad de Dios, como la manera en que aumentaríamos nuestra capacidad para recibir su don con el tiempo.

Sin embargo, la última pregunta de Jesús en el Evangelio revela su comprensión de nuestras debilidades. Aunque presenta esta gran parábola para animar a sus discípulos a “orar siempre y sin desfallecer”, siente la necesidad de preguntarse: “Pero, cuando venga el Hijo del hombre, ¿creen ustedes que encontrará fe sobre la tierra?” Aquí nuestro Señor da a entender que, cuando nos cansamos y dejamos de orar por lo que necesitamos, demostramos falta de fe en nuestro Buen Dios, quien nos dará lo que necesitamos cuando (como nos enseña san Agustín) seamos capaces de recibirlo. Por lo tanto, se nos recuerda que debemos abordar esta enseñanza con humildad: no creyendo que siempre seremos lo suficientemente fuertes para perseverar en la oración, sino sometiéndonos humildemente a la voluntad de Dios y pidiendo la fuerza para perseverar: una oración que Dios sin duda responderá.

Por eso, hermanos y hermanas, renovemos hoy humildemente nuestras oraciones por las necesidades más urgentes del mundo–para que la fe crezca entre nosotros, por la paz en todo el mundo, y por la justicia para todos y cada uno de nosotros–y comprometámonos a perseverar en la oración: para que un día tengamos la capacidad de recibir el “don inmenso” que nuestro Buen Dios anhela darnos, y para que el Hijo del Hombre, a su venida, encuentre fe: tanto en nosotros como en todo el mundo.

Dado en la parroquia de Nuestra Señora de los Lagos: Monticello, IN

19 de octubre, 2025